¿Conoces esas citas que cambian tu vida? ¿Los que resuenan en su cabeza como una campana de la iglesia de peaje pero traen la paz de un bosque tranquilo?
Son el tipo de ideas que expresan concisamente algún conocimiento interno que ha estado a fuego lento debajo de la superficie de su mente durante años.
Tan pronto como lo escuchas o lo lees, esos sentimientos y pensamientos explotan en una cacofonía de comprensión.
Y así, un sentimiento vago pero poderoso se compila perfectamente en una oración simple.
«Hasta que hagas que el inconsciente sea consciente de que dirigirá tu vida y lo llamarás destino» – Carl Jung
Constantemente he tratado de hacer que el inconsciente consciente a través de la reflexión, la meditación y la atención plena. Sin embargo, es la segunda parte de la cita que realmente se queda conmigo.
«… dirigirá tu vida y lo llamarás destino».
Hay tanto que cae en el territorio del destino. Puede llamarlo suerte, un mal giro o la voluntad de Dios, pero el título en última instancia no es importante. El destino describe lo que está fuera de nuestro control, que es la mayoría de todo lo que sucede en este mundo.
Pero hay una cosa que cae dentro de nuestro lugar de control: nuestro estado interior. A saber, nuestras reacciones (y como resultado, nuestras acciones).
¿Cuánto del dolor y el sufrimiento en nuestras vidas son causados por nosotros? ¿Cuánto es el resultado de que actuamos por dolor pasado, prejuicios y pobre percepción? ¿Cuánto es el resultado del comportamiento irreflexivo o los errores repetidos?
¿Cómo podemos hacer consciente lo inconsciente?
«Hasta que hagas que el inconsciente sea consciente, dirigirá tu vida y lo llamarás destino». – Carl Jung
Creemos que la totalidad de nuestro ser es nuestra mente consciente.
Pero gran parte de nosotros mismos y nuestros patrones de comportamiento están contenidos en el inconsciente.
El inconsciente es la fuente de la mayoría de nuestros pensamientos, sentimientos y comportamiento. Estas son partes que están ocultas de nuestra visión consciente.
Los sueños, visiones y sincronicidades son algunas de las principales formas en que nuestros inconscientes nos hablan.
Tenemos que aprender a acceder a él y volvernos receptivos a sus mensajes para ser seres humanos conscientes, completos y enteros. Tenemos que profundizar en la profundidad de nuestro inconsciente para hacer un cambio duradero, superar los desafíos recurrentes, reprogramar nuestros patrones y curar el trauma.
La mayoría de nosotros estamos tan fuera de contacto con nuestro mundo interior que solo encontramos al inconsciente cuando nos metemos en problemas con él: conflictos inexplicables, patrones recurrentes no saludables en las relaciones, impulsos irracionales o destructivos, adicciones, depresión, problemas de ira…
Cuando lo ignoramos, nuestro inconsciente nos habla a través de enfermedades mentales y enfermedades crónicas. Se sigue obligando a volver a nuestras vidas a través de conflictos internos, neurosis y síntomas psicológicos para llamar nuestra atención.
A la perspectiva occidental le gusta pensar que somos seres humanos totalmente conscientes y en control de nuestras decisiones y comportamientos. La mayoría de las personas nunca exploran todas las habitaciones en su castillo interno y se acercan a las partes ocultas de su psique.
¿Cómo funciona el inconsciente en el ser humano?
El estudio científico de la conciencia solo ha recibido una atención considerable durante las últimas décadas (Zeman, 2001; Pereira et al., 2010). Estos esfuerzos han llevado a la proliferación de diferentes teorías de la conciencia [1], pero ninguno de ellos tiene una amplia aceptación dentro de la comunidad científica (Earl, 2014; Pereira et al., 2010). Por lo tanto, al abordar los procesos inconscientes, enfrentamos dos desafíos principales:
- Falta de consenso y definiciones ambiguas de lo que es la conciencia, y como resultado, concepciones poco claras de los procesos inconscientes y su papel (Earl, 2014; Pereira et al., 2010). Por ejemplo, algunos autores (por ejemplo, Hassin, 2013) consideran que las meras acciones automáticas, incluso las aprendidas a través de la práctica, pueden ser inconscientes, mientras que otros investigadores suponen que la automaticidad no es suficiente y los procesos inconscientes están bastante definidos en términos de su naturaleza no intencional (p. Ej. Bargh y Morsella, 2008). De manera similar, los estudios sobre el cebado conductual han cambiado de definir la inconsciencia como «sin conciencia de los estímulos» a «sin conciencia de la influencia de los estímulos» (Hesselmann & Moors, 2015). Además, en varios casos, la comprensión subyacente de lo que está «inconsciente» no es explícita y se debe inferir una definición. En otros casos, las teorías subyacentes para comprender los procesos conscientes no se especifican suficientemente. Por lo tanto, los hallazgos de diferentes fuentes podrían no ser comparables. Cuando son comparables, además, podemos encontrar evidencia conflictiva [2].
Estas inconsistencias pueden conducir a diferentes criterios sobre si la misma función o comportamiento califica como inconsciente o no. Si un concepto no se especifica adecuadamente, lo que cuenta o no como evidencia y lo que señala la evidencia estará sujeto a la interpretación del investigador.
- Falta de consenso y definiciones ambiguas de lo que es la conciencia, y como resultado, concepciones poco claras de los procesos inconscientes y su papel (Earl, 2014; Pereira et al., 2010). Por ejemplo, algunos autores (por ejemplo, Hassin, 2013) consideran que las meras acciones automáticas, incluso las aprendidas a través de la práctica, pueden ser inconscientes, mientras que otros investigadores suponen que la automaticidad no es suficiente y los procesos inconscientes están bastante definidos en términos de su naturaleza no intencional (p. Ej. Bargh y Morsella, 2008). De manera similar, los estudios sobre el cebado conductual han cambiado de definir la inconsciencia como «sin conciencia de los estímulos» a «sin conciencia de la influencia de los estímulos» (Hesselmann & Moors, 2015). Además, en varios casos, la comprensión subyacente de lo que está «inconsciente» no es explícita y se debe inferir una definición. En otros casos, las teorías subyacentes para comprender los procesos conscientes no se especifican suficientemente. Por lo tanto, los hallazgos de diferentes fuentes podrían no ser comparables. Cuando son comparables, además, podemos encontrar evidencia conflictiva [2].
Aunque se debatió, se acuerda principalmente que los procesos conscientes implican la excitación y la conciencia del estímulo percibido (Zeman, 2001). Por lo tanto, y para fines estrictos de este trabajo, entendemos los procesos conscientes como experiencias subjetivas fenomenológicas en las que el individuo es consciente de un objeto externo o un estado interno (basado en Van Gulick, 2004). Por su parte, los procesos inconscientes son aquellos que tienen lugar fuera de la conciencia y, sin embargo, influyen en la experiencia de una persona (Kihlstrom, 1997). Zeman (2001) agrega que estos estímulos «no percibidos» tienen efectos en los eventos neuronales y la acción posterior (ver, por ejemplo, Frith et al., 1999). En la neurofisiología, uno de los ejemplo de percepción inconsciente más citado es la vejez [4].
¿Qué significa consciente o inconsciente?
Cuando haces un gesto automáticamente sin pensarlo, este es un ejemplo de un gesto inconsciente.
Cuando te golpean en la cabeza y te desmayas, este es un ejemplo de un momento en que estás inconsciente.
Estaba inconsciente y yacía como un cadáver distorsionado.
La niña permaneció inconsciente mientras el hombre se alejaba.
Sus ojos estaban cerrados y obviamente estaba inconsciente, caía como una muñeca de trapo.
¿Qué es el consciente e inconsciente según Freud?
Algunas sugerencias a una vida inconsciente que tienes, así como simples brillantes, ya en S.
Agostino, que habla de la memoria como una «cueva enorme» grande e inmensa, de la cual surgen recuerdos.
El triunfo de Descartes fue un elemento de fuerte oposición al desarrollo de la idea del inconsciente.
Para Descartes, el alma (la psique, el pensamiento, la mente, el espíritu, como quieras) es solo el reino de la conciencia.
No admitió ninguna actividad mental inconsciente: imposible tener ideas de las que no conocemos.
Pero Leibniz, distinguiendo las denominaciones (percepciones de las cuales somos plenamente la conciencia) de las «pequeñas percepciones» (demasiado pequeñas para atraer la atención y la conciencia) volvieron a plantear la idea de una región oscura de la mente.
Se pueden encontrar claras anticipaciones de ciertos rasgos del pensamiento de Freud en Schopenhauer (que Freud probablemente había leído): Wille es el principio irracional e irracional que tiene y gobierna el mundo.
Pero el intelectual que sobre todo influyó en F.
Era el científico alemán G.
T.
Fechner, iniciador de psicología experimental, psicofísica, nueva ciencia en la frontera entre física y psicología.
Fue Fechner quien comparó la mente con un iceberg que emerge solo por una pequeña parte de las aguas, en la que la otra parte mucho más amplia de su parte se ha hundido.
El iceberg está agitado por corrientes ocultas bajo el agua (= el inconsciente).
Los pacientes dijeron (ya cuando Freud y Breuer usaron hipnosis) situaciones dolorosas y dramáticas caracterizadas por agresiones sexuales sufridas en la infancia.
Freud terminó planteando la hipótesis de que la escena de la agresión de la infancia era una construcción fantástica que no había tenido lugar, y que ocultaría el deseo sexual que el paciente sintió de manera oculta, un deseo juzgado por la conciencia moral (es decir, en lenguaje psicoanalítico, censurado) y luego eliminado, eliminado y reprimido, eliminado del umbral de la conciencia.
Pero el proceso de eliminación no equivale a un proceso de eliminación del deseo censurado y eliminado.
Esto simplemente cae en el área inconsciente de la mente y permanece presente, por el contrario: actúa sobre el comportamiento humano que determina varias formas de trastorno histérico-negro.
¿Qué significa estar consciente de algo?
Otra definición lo describe como un estado en el que un sujeto conoce alguna información cuando esta información está directamente disponible para ser transferida en la dirección de una amplia gama de procesos de comportamiento [1]. El concepto a menudo es sinónimo de conciencia y también se entiende como la conciencia misma [2]. Los estados de conciencia también están asociados con los estados de experiencia, de modo que la estructura representada en la conciencia se refleja en la estructura de la experiencia misma [1].
El concepto de conciencia es relativo. Un animal puede ser parcialmente consciente, o puede ser consciente del nivel subconsciente o incluso profundamente consciente de algo [sin fuente]. La conciencia se puede identificar en un estado interno, como una sensación visceral o la percepción sensorial de los eventos externos [2]. Un caso particular de conciencia es la autoconciencia o la autoconciencia.
La conciencia básica del mundo interno y externo de uno depende del tronco cerebral. Bjorn Merker [3], un neurocientífico independiente en Estocolmo, Suecia, afirma que el tronco cerebral admite una forma elemental de pensamiento consciente en bebés con hidrangefalia. Las formas de conciencia «superiores», incluida la autoconciencia, requieren contribuciones corticales, pero «conciencia primaria» o «conciencia básica», como la capacidad de integrar sensaciones del medio ambiente con los objetivos y sentimientos inmediatos para impulsar el El comportamiento surge del tronco cerebral, que los humanos comparten con la mayoría de los vertebrados. El psicólogo Carroll Izard subraya que esta forma de conciencia primaria consiste en la capacidad de generar emociones y conciencia de los alrededores, pero no en la capacidad de hablar de lo que se ha experimentado. Del mismo modo, las personas pueden darse cuenta de un sentimiento que no puede ser etiquetado o descrito, un fenómeno particularmente común en niños preverbales.
La conciencia también se puede conceptualizar como una especie de filtro que permite que solo ciertos estímulos alcancen el nivel de conciencia. Los sistemas neuronales que regulan la atención sirven para mitigar la conciencia en animales complejos, cuyo sistema nervioso central y periférico proporciona más información que las áreas cognitivas del cerebro pueden asimilarse. La capacidad de detectar conscientemente una imagen cuando se presenta como un estímulo cerca del umbral de conciencia varía entre las presentaciones. Un factor son los «cambios básicos» debido a la atención de arriba a abajo que modula la actividad cerebral en progreso en las áreas de la corteza sensorial que influye en la elaboración neuronal de los juicios perceptivos posteriores [4]. Esta distorsión de arriba a abajo puede ocurrir a través de dos procesos distintos: un movimiento de la línea base guiado por la atención y la reflexión en las ondas alfa, y un sesgo de decisión reflejado en las ondas de rango en las áreas occipitales laterales [5].
La teoría de los sistemas modernos, que ofrece información sobre cómo funciona el mundo a través de la comprensión del hecho de que todos los sistemas siguen algunas reglas, se ocupa de la autoconciencia en su comprensión de cómo funcionan los grandes sistemas vivos complejos. Según Gregory Bateson, la mente es la dinámica de la autoorganización y la conciencia es crucial en la existencia de este proceso [6] [7]. La teoría de los sistemas modernos afirma que los humanos, como sistemas vivos, no solo son conscientes de su entorno, sino también de la autoconciencia, en particular con su capacidad de lógica y curiosidad [8].
¿Qué es ser consciente de un ejemplo?
Hay varios ejemplos comunes de autoconciencia a lo largo de su vida. Algunos de los ejemplos más comunes incluyen:
Cuando las personas discuten la autoconciencia, a menudo vinculan esto a la espiritualidad. Es fácil ver por qué. Si está tratando de aprender más sobre usted, es posible que se pregunte por qué viene y qué le depara el futuro. Mientras intenta ponerse en contacto contigo mismo, debes hacer la pregunta correcta. Probablemente esté tan concentrado en lo que está sucediendo en el mundo que te rodea que te descuidaste de pensar en ti mismo. Conocer la situación es el primer paso para cambiarla. Algunas de las preguntas que quizás desee hacerse de vez en cuando incluyen:
- ¿Qué estás sintiendo actualmente?
- ¿En qué estás pensando actualmente?
- ¿Por qué estás reaccionando de cierta manera?
- ¿Qué te hizo sentir de esta manera?
- ¿Por qué te enfocas constantemente en estos pensamientos?
Cuando pudo dar un paso atrás por un minuto y hágase estas preguntas, instantáneamente aprenderá más sobre usted. Es este tipo de espiritualidad el que te ayudará a ser más consciente de sí mismo. Si desarrolla el hábito de hacerse estas preguntas, podrá predecir cómo responderá a ciertas situaciones en el futuro.
Todo esto es importante para su crecimiento personal. Asegúrese de tomar unos minutos todos los días para preguntarse sobre los pensamientos, las emociones y las experiencias que está teniendo. Esto te ayudará a ser más consciente de sí mismo.
¿Cómo actúa una persona consciente?
Algunos filósofos sostienen que, además de su manifestación en
Pensamiento en primera persona, la autoconciencia también está presente en varios
formas de experiencia sensorial y no sensorial (Bermúdez 1998;
Hurley 1998: cap. 4; Zahavi 2005; Peacocke 2014; Musholt 2015). Después
Todo, la autoconciencia es presumiblemente una forma de conciencia (ver
ingresar
conciencia).
Según la opinión, esa experiencia, como el pensamiento, tiene representaciones
contenido, esto puede entenderse como la opinión que experimenta, como
Pensamientos, pueden tener contenido que es en primera persona. En la vista posterior
que el contenido de la experiencia no es conceptual (ver la entrada en
no conceptual
contenido mental), la afirmación es que no hay
Contenido en primera persona (para una respuesta conceptualista, ver Noë
2002). Bermúdez también argumenta que hay una forma no conceptual
de un pensamiento consciente de sí mismo que surge de no conceptual
Experiencia autoconsciente, que él llama «Protobelief»
(Bermúdez 1998: cap. 5; cf. Bermúdez 2003).
La afirmación de que hay una forma de autoconciencia en la experiencia,
uno que podría basarse en la capacidad de entretener en primera persona
Pensamiento, se puede entender de varias maneras. Según una vista
hay una conciencia perceptiva o cuasiperceptual del yo
como objeto de experiencia. En otro, hay un
Forma «pre-reflectante» de autoconciencia que no
involucrar la conciencia del yo como un objeto. Un tercero afirma que
Varias formas de experiencia implican un «sentido distintivo de
propiedad ”en la que cada uno de nosotros es consciente de nuestros propios estados como
nuestra propia. En cada caso, la pregunta es si el modo de
La experiencia en cuestión puede, en las palabras de Peacocke (2014: 4)
actuar como el «padre no conceptual» de la primera persona
concepto y fenómenos asociados, en particular el de inmunidad a
Error a través de la identificación errónea.
Es natural suponer que la autoconciencia es, fundamentalmente, un
conciencia consciente del yo. Desde tal punto de vista, uno es cohibido
Si, cuando uno se introduce, uno es consciente de una cosa que es, en algunos
sentido, presentado como uno mismo. Esta es la vista, mencionada en
§1.2,
que Hume parece estar rechazando con su afirmación de que cuando él
introspectas que nunca puede atraparse a sí mismo, sino solo a las percepciones (Hume
1739–40: bk. 1, cap. 4, §6). Mientras que la afirmación de Hume ha
Ha sido muy influyente, no ha encontrado aceptación universal. Aquellos
Siding with Hume incluye Shoemaker (1986), Martin (1997), Howell
(2010) y Prinz (2012) (para una perspectiva jamesiana relacionada, ver
Flanagan 1992: cap. 9). Los que se oponen a él incluyen Chisholm (1976: cap.
1), Cassam (1995), G. Strawson (2009), Damasio (2010) y Rosenthal
(2012).
¿Cuando no haces consciente lo inconsciente?
«Hasta que hagas que el inconsciente consciente,
Declarará tu vida y lo llamarás destino «. -Carl Jung
Recientemente estaba en una llamada con dos colegas discutiendo un tema de alto interés. ¡Estaba muy comprometido en la conversación, disfrutando de la dinámica de interactuar! Como soy extrovertido por naturaleza, eso significa que extrajo energía de los demás y de la interacción. Me encuentro extrañando la «interacción de la gente» más que nunca. Nuestra empresa es virtual y a menudo no tenemos razones para interactuar en grupos pequeños, como lo haría en un entorno físico. Estoy seguro de que muchos de ustedes pueden relacionarse, tal vez por primera vez en su carrera. Estoy seguro de que en este momento, cualquier extrovertido que viva en una situación muy introvertida, especialmente si vives solo o con una persona, está experimentando un cierto grado de inestabilidad.
A medida que avanzaba la conversación, comencé a darme cuenta de mi profundo disfrute y conciencia de que mis tendencias limitantes se estaban volviendo locas. Lo que quiero decir con eso es que, a pesar de que conozco mejor, inteligente y socialmente, me encontré participando en una colección de comportamientos inapropiados como interrumpir, hablar sobre los demás y monopolizar el tiempo de conversación, todos los cuales son muy improductivos para el grupo. Podía sentirme egoístamente sucumbiendo cuando normalmente mantendría estos comportamientos bajo control, como cortesía profesional y para mantenerse enfocado y en camino. Desafortunadamente, puede reconocer estos rasgos en usted mismo o en personas que conoce que son muy extrovertidas.
Usted también puede encontrarse perdiendo el control con respecto a los rasgos basados en la personalidad que generalmente son buenos a menos que esté bajo coacción. El impacto de Covid-19 en nuestras vidas es realmente mucho más complejo psicológicamente de lo que la mayoría de la gente cree.
¿Cómo hacer para que el inconsciente se haga consciente?
La realidad es que el 95% de nuestro pensamiento, sentimiento, juzgado y actuación está impulsado por nuestro procesamiento automático inconsciente.
¿Qué impulsa gran parte de ese procesamiento automático inconsciente? Nuestras mentalidades.
Déjame darte un ejemplo personal para demostrar esto.
Cuando comencé la universidad, pensaba que quería convertirme en médico. Entonces, durante mi primer semestre tomé la clase de química «Weeder» para estudiantes pre-medias.
Ese semestre, aunque pasé, obtuve el grado más bajo que he recibido.
Después de ese semestre, me enfrenté a una pregunta: ¿era esta la especialidad correcta para mí?
Si bien pensé que estaba navegando por una respuesta a esa pregunta de una manera muy consciente, ahora miro hacia atrás y veo que mi inconsciente estaba dirigiendo mi vida y lo llamaba destino.
Verás, tenía una mentalidad fija. Esto me llevó a querer evitar desafíos. Entonces, cuando me hice la pregunta: «¿Es Pre-Med la ruta correcta para mí?» Mi mentalidad inconsciente vio mi situación como un desafío aterrador y me hizo responder «no». Entonces, rápidamente cambié de mi especialidad.
Si tuviera una mentalidad de crecimiento, habría estado más inclinado a ver mi situación como un desafío y algo de lo que aprender. Probablemente habría duplicado mis hábitos de estudio y luché por hacerlo mejor en el próximo semestre.
En cambio, esencialmente me di por vencido y me dije que convertirme en un médico «no estaba destinado a ser».
Ya sea que sea consciente de nuestra mentalidad o no, están dictando la dirección y el éxito de su vida. Y, si no está dispuesto a bucear y explorar sus mentalidades, estará a merced de sus mentalidades, y donde sea que termine, lo llamará «destino».
¿Cómo saber si estoy consciente o inconsciente?
Cuando alguien se queda inconsciente, es esencial saber qué hacer. Algunos pasos simples de primeros auxilios, como verificar los signos vitales y evaluar una lesión grave, pueden ayudar hasta que lleguen los servicios de emergencia. Si una persona no respira, puede ser necesario realizar RCP.
La inconsciencia es un estado que no responde. Una persona que está inconsciente puede parecer que está durmiendo, pero que no responda a cosas como ruidos fuertes, que se toquen o se sacudan.
El desmayo es un tipo de inconsciencia que ocurre de repente y solo puede durar unos segundos. Otros tipos pueden durar mucho más.
Si alguien parece inconsciente o insensible, lo primero que debe hacer es preguntar si está bien en voz alta. Si no responden, agitándolos suavemente. Pero si pueden tener una lesión de la médula espinal, es mejor no mover a la persona hasta que lleguen los servicios de emergencia.
Si una persona aún no responde, siga estos pasos en este orden:
- Verifique que su vía aérea esté abierta, sin signos de un bloqueo, como la respiración laboral o aguda
- Busque señales de que estén respirando.
- Verifique si hay un pulso o latidos del corazón.
A continuación, llame o haga que alguien más llame a los servicios médicos de emergencia. En los Estados Unidos, marque 911. Haga esto si la persona:
- Verifique que su vía aérea esté abierta, sin signos de un bloqueo, como la respiración laboral o aguda
- Busque señales de que estén respirando.
- Verifique si hay un pulso o latidos del corazón.
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