Los campos cuentan con diferentes posiciones que los actores sociales pueden ocupar. Los jugadores dominantes en el campo, llamados titulares, generalmente se invierten en el mantenimiento del campo en su forma actual, ya que los cambios en las reglas de competencia se arriesgan a desestabilizar su posición dominante. [2] Los campos también pueden presentar insurgentes que en su lugar apuntan a alterar el campo para que puedan competir con éxito con los titulares. [3] El cambio dramático en los campos previamente estables puede provenir de insurgentes exitosos o intrusión de otros campos, o del cambio de reglas impuesto por el gobierno.
En general, diferentes posiciones de campo crean diferentes incentivos. [1] La posición de campo es experimentada por individuos en forma de motivación. [4] El reconocimiento de las apuestas del campo y la adquisición de intereses e inversiones prescritas por el campo se denomina ilusión social, o Illusio.
Los campos inestables se definen por un cambio rápido y con frecuencia por formas destructivas de competencia, como la competencia pura sobre los precios que impulsa los márgenes de ganancia a niveles imposible de baja. Por lo tanto, los campos deben estabilizarse con reglas que se aseguren de que la competencia tome formas no destructivas. Los campos estables rara vez emergen por su cuenta, pero deben ser construidos por empresarios calificados. [3] El gobierno también juega un papel en este proceso. [3]
The Field (French: Champ) es uno de los conceptos centrales utilizados por el científico social francés Pierre Bourdieu. En su formulación, un campo es un escenario en el que se encuentran los agentes y sus posiciones sociales. La posición de cada agente en particular en el campo es el resultado de la interacción entre las reglas específicas del campo, el habitus del agente y el capital del agente (social, económico y cultural). [5] Los campos interactúan entre sí y son jerárquicos: la mayoría están subordinados al campo más grande de potencia y relaciones de clase.
En lugar de limitar su análisis de las relaciones sociales y el cambio a la agencia voluntaria o estrictamente en términos del concepto estructural de clase, Bourdieu utiliza el concepto de campo de puente de la estructura de agencia: cualquier arena histórica y no homogénea en el que maniobras y las personas maniobras y lucha en la búsqueda de recursos deseables. Gran parte del trabajo de Bourdieu observa el papel semi-independiente de los recursos educativos y culturales en la expresión de la agencia. Esto hace que su trabajo sea susceptible a la erudición liberal-conservadora que plantea las divisiones fundamentales de la sociedad como entre las facciones desordenadas de la clase trabajadora, que necesita una intervención disciplinaria donde han asumido un privilegio excesivo. , Bourdieu estaba en práctica influenciado y simpatizante con la identificación marxista del comando económico como un componente principal del poder y la agencia dentro de la sociedad capitalista, [6] en contraste con algunos de sus seguidores o al sociólogo influyente Max Weber.
¿Qué es el campo social?
NB: este es trabajo en progreso. Para la versión final, consulte el volumen publicado a su debido tiempo. Última actualización el 23 de octubre de 2013.
Un campo social es un dominio de práctica o acción organizado, diferenciado internamente en el que los agentes sociales posicionados de manera desigual compiten y cooperan sobre las mismas recompensas. Comúnmente asociado con el trabajo del sociólogo francés Pierre Bourdieu, el concepto de campo es, de hecho, de diversas ascendencia. Cualquier descripción completa de su historia debe considerar al menos otros tres linajes, incluida la teoría interorganizacional (DiMaggio y Powell), la psicología social (Lewin) y la Escuela de Antropología de Manchester (Gluckman, Turner) (posterior a la próxima vez).
Este concepto merece la inclusión en un volumen dedicado a la socialidad por las siguientes cuatro razones. Primero, debido a que aborda un problema central en la teoría social desde Durkheim y Weber, a saber, la creciente complejidad y diferenciación de las sociedades modernas en dominios especializados como la política, la ley, el periodismo o el deporte (Benson y Neveu 2005). Además, en contraste con los conceptos de la teoría de la diferenciación, como los «subsistemas» sociales de Luhmann, la noción de campo (a) no hace la suposición determinista de que los campos modernos siempre tenderán hacia una mayor diferenciación; En algunos casos, lo contrario es cierto, por ejemplo, cuando un campo como la academia se vuelve menos autónomo desde el campo del gobierno (Hallin 2005), y (b) la agencia humana y la socialidad son parte integral del concepto de campo, no se borra Como ocurre en la teoría de sistemas altamente abstracta de Luhmann (Gershon 2005).
En segundo lugar, si bien nociones como la comunidad o la red de red en torno a la cuestión del poder, el concepto de campo se basa en una cuenta relacional del poder. En otras palabras, los diferentes agentes aportan al campo cantidades desiguales de capital económico, social y cultural, y esto los hace relativamente dominantes o dominados en relación con otros agentes de campo.
¿Qué es el campo social ejemplos?
Pierre Bourdieu (1930–2002) nació de una familia de clase trabajadora en un pequeño pueblo en el sur de Francia llamado Denguin. El padre de Bourdieu era un pequeño agricultor convertido en trabajador postal con poca educación formal, pero alentó a un joven Bourdieu a buscar las mejores oportunidades educativas que su país tenía para ofrecer. Bourdieu tomó el consejo de su padre, y finalmente obtuvo la admisión a una de las universidades más prestigiosas de Francia, la École Normale Supérieure en París, donde estudió filosofía bajo el famoso pensador marxista, Louis Althusser.
Después de recibir su doctorado, Bourdieu tomó un puesto de enseñanza en Argel, Argelia en 1958. Argelia era en ese momento una colonia francesa, pero estaba en marcha una guerra entre Francia y un movimiento de independencia argelina. Durante este tiempo, Bourdieu emprendió trabajo de campo etnográfico entre el Kabyle, el grupo indígena más grande de Argelia. Basado en su trabajo de campo, Bourdieu publicó su primer libro, Los argelinos, que fue un éxito inmediato. Más tarde, Bourdieu también utilizaría este trabajo de campo para escribir un esquema de una teoría de la práctica, una de sus primeras y más influyentes declaraciones teóricas.
La creciente reputación de Bourdieu como teórico social líder le consiguió un puesto como director de estudios en la École Pratique des Hautes études y luego, en 1981, el Presidente de Sociología en el Collège de Francia.
Bourdieu fue un prolífico escritor académico. Publicó más de 25 libros y más de 300 artículos y ensayos sobre su carrera. También fue un intelectual público líder en Francia, hablando y organizando protestas contra lo que veía como los aspectos injustos y explotadores de la política económica neoliberal y la globalización. En el momento de su muerte en 2002, Bourdieu era conocido como uno de los mejores estudiosos de Francia y uno de los teóricos sociales más influyentes del mundo.
¿Qué es el campo social según Pierre Bourdieu?
Y segundo, externamente, podemos dar una interpretación rigurosa y significativa de «traer cultura de nuevo», conceptualizar las formas en que el pensamiento, la experiencia y las instituciones y las realidades mentales de la cultura impactan otros grandes procesos sociales, p. ¿El surgimiento del fascismo (enlace)?
El problema aquí es encontrar formas de entrar «cultura» y descomponerlo como un conjunto de prácticas sociales, materiales y semióticas. Necesitamos un relato de algunos de los mecanismos de cultura a través de los cuales las voces se desarrollan, adquieren validación y se retransmiten. Y necesitamos relatos concretos de cómo esta actividad cultural influye en otros procesos socialmente importantes. La cultura no puede considerarse como un monolito si queremos explicar su desarrollo y rastrear sus influencias históricas; Más bien, necesitamos algo como una cuenta de las microfundaciones de la cultura.
Una de las voces fértiles en esta pregunta es la de Pierre Bourdieu. Su contribución principal es la idea de que la vida cultural y la producción sean situadas en un «campo». Entonces, ¿qué significa Bourdieu por un campo? ¿Es este concepto realmente útil cuando nuestro objetivo es proporcionar una sociología de una tradición literaria o un cuerpo de ideas como «desesperación cultural»?
Un lugar donde Bourdieu proporciona un análisis extenso y la aplicación de esta construcción está en una colección publicada en 1993, el campo de la producción cultural, y especialmente en el capítulo del título, publicado originalmente en 1983. Aquí Bourdieu está principalmente interesado en la literatura y el arte, pero en TI Parece que el enfoque se puede aplicar fructíferamente a una amplia gama de fenómenos culturales, incluido el conservadurismo estadounidense y el colonialismo alemán de principios del siglo XX. (George Steinmetz hace un uso extensivo de este concepto del campo en su análisis de las causas de las características específicas de los regímenes coloniales alemanes; la escritura a mano del diablo: la precolonialidad y el estado colonial alemán en Qingdao, Samoa y el suroeste de África).
¿Qué es el campo según Bourdieu ejemplos?
- Última revisión: 07 de octubre de 2022
- Último modificado: 28 de abril de 2016
- Doi: 10.1093/obo/9780199756384-0164
El concepto de campo se utiliza cada vez más hoy en la sociología norteamericana, así como en Europa. Hay tres variantes principales y distintas de la teoría de campo superpuestas en las ciencias sociales: la perspectiva social-psicológica asociada con el psicólogo Kurt Lewin, el énfasis de estratificación y dominación en la sociología de Pierre Bourdieu y el institucionalismo de las relaciones de interorganización asociada con Paul DiMaggio y Walter Powell. Si bien este último ejerce una influencia considerable en los estudios de organización y se basa en Bourdieu, es la conceptualización de Bourdieu que actualmente provoca inspiración en la gama más amplia de áreas sustantivas de investigación sociológica. Para Bourdieu, los campos denotan arenas de producción, circulación e apropiación e intercambio de bienes, servicios, conocimiento o estado, y las posiciones competitivas en poder de los actores en su lucha por acumular, intercambiar y monopolizar diferentes tipos de recursos de poder (capitales) . Los campos pueden considerarse espacios estructurados que se organizan en torno a tipos específicos de capitales o combinaciones de capital. En los campos, los actores se estrategan y luchan por la distribución desigual de las capitales valoradas y sobre las definiciones de cuáles son las capitales más valoradas. Como un campo magnético, los efectos de los campos sociales en el comportamiento pueden ser de gran alcance y no siempre evidentes para los actores. Una perspectiva de campo contrasta con amplias opiniones consensuadas de la vida social a pesar de que los actores dentro de un campo comparten suposiciones comunes sobre el valor de la lucha y las reglas por las cuales se llevará a cabo. El concepto de campo se erige como una herramienta analítica alternativa para instituciones, organizaciones, mercados, individuos y grupos, aunque todo esto puede ser componentes clave de los campos. El análisis de campo lleva estas unidades separadas a una perspectiva más amplia que estresa sus propiedades relacionales en lugar de sus características intrínsecas y, por lo tanto, la multiplicidad de fuerzas que dan forma al comportamiento de cada uno.
¿Qué es habitus y un ejemplo?
En el esquema de una teoría de la práctica (1977) Pierre Bourdieu proporciona un marco tanto para comprender la forma en que los entornos culturales (re) producen los medios de su propia producción como para analizar el efecto de esta (re) producción en los temas particulares de un ‘habitus’ dado. Para Bourdieu, el término habitus se refiere a la entidad colectiva por la cual y en la cual se establecen y reproducen las condiciones sociales y culturales dominantes. En palabras de Bourdieu, Hittus se refiere a «un sistema subjetivo pero no individual de estructuras internalizadas, esquemas de percepción, concepción y acción comunes a todos los miembros del mismo grupo o clase» (p.86). Estas «estructuras internalizadas» y «esquemas de percepción» estructuran la visión del mundo (compartida) del sujeto y su «apercepción» del mundo en el que suponen que existen (p.86).
Para Bourdieu, el habitus inculta una visión del mundo en sus sujetos al conferir el valor (cultural) sobre las cosas, ya sea material o irrelevante. En pocas palabras, dentro del habitus, algunas cosas se valoran y otras no. Incluso en el nivel aparentemente íntimo del cuerpo, el habitus postula y otorga propiedades específicas. Algunos de estos se construyen como «buenos», mientras que otros son «malos» y estigmatizados (como la fuerza física, la belleza y la fealdad). Algunos atributos se construyen como «neutrales» y «naturales» (es decir, como pre-cultural y «objetivo»). A menudo, los atributos que se construyen como neutrales y naturales son los que se convierten en los más duraderos y difíciles de competir (ejemplos de esto pueden incluir raza y género). Para Bourdieu, las propiedades valorizadas dentro del habitus vienen a constituir capital cultural, cuya posesión afecta cómo se hacen y rehacen las relaciones sociales y culturales, y lo más importante, por quién y quién.
Según Bourdieu, un sentido del habitus, y de lo que se valora dentro del habitus, se otorga a través de sus instituciones. Este proceso generalmente comienza con el entorno familiar, y luego se consolida a través de otras instituciones como la educación y el empleo. Estas instituciones refuerzan continuamente y, a veces, reestructuran y modifican las plantillas originales de cultura y socialidad del sujeto (es decir, las plantillas por las cuales el sujeto se relaciona con el mundo y con los demás).
Los sujetos de (o en) el habitus internalizan ideas sociales y culturales dominantes, y los modos de estar disponibles en el mismo. Al hacerlo, los sujetos se convierten en tipos particulares de sujetos (por ejemplo, sujetos con género, género y/o nacionales; ciudadanos; temas de la ley). A su vez, los sujetos apoyan, refuerzan y, en última instancia, reproducen el habitus en sí al suscribirse y propagar sus ideas dominantes y modos socioculturales de ser. Aunque los sujetos de un habitus dado aparentemente tienen sus propias historias «individuales», estos ocurren dentro del mismo habitus y se vuelven narrados en sus términos.
¿Cuál es el campo social?
Esta publicación es un poco más larga de lo habitual. Pero si está interesado en la dimensión invisible del principal cambio social profundo, y en una combinación de ciencia de acción y conciencia para iluminar ese punto ciego, puede valer la pena leerlo.
Mi padre es un granjero. Como uno de los pioneros de la agricultura biodinámica en Alemania, dedica toda su atención a cultivar la calidad del suelo en sus campos. Eso es exactamente lo que me encuentro haciendo hoy, aunque en un tipo de campo muy diferente. Mis colegas y yo, junto con innumerables creadores de cambios, líderes, investigadores de acción y facilitadores, estamos cultivando la calidad del campo social. En el campo social me refiero a la estructura de la relación entre individuos, grupos, organizaciones y sistemas que dan lugar a comportamientos y resultados colectivos.
Cuando las personas experimentan un cambio social transformador, notan un cambio profundo en la atmósfera, en la textura del campo social. Pero al tratar de explicarlo, tienden a recurrir al lenguaje vago; Y a pesar de que las personas pueden estar de acuerdo en una descripción de la superficie de lo que sucedió, generalmente no saben por qué sucedió o qué palabras usar para describirlo.
Hoy, en la mayoría de los sistemas sociales, colectivamente producimos resultados que nadie quiere. Estos resultados aparecen en forma de destrucción ambiental, social y cultural. La división ecológica (que se desconecta a sí misma de la naturaleza), la división social (que se desconecta a sí misma del otro), y la división espiritual (que se desconecta a sí misma) forma el contexto más amplio en cada gran cambio de sistema actual.
¿Cómo define Bourdieu a la sociedad?
Según Reed-Danahay, Pierre Bourdieu (1930-2002) se señala como uno de los sociólogos más influyentes del siglo XX. Para Bourdieu, el concepto de habitus está intrincadamente relacionado con las estructuras sociales dentro de un campo específico y esencial para el análisis sociológico de la sociedad. La realidad según Bourdieu es un concepto social, existir es existir socialmente y lo real es relacional con los que nos rodean. Este ensayo desglosará los conceptos de Bourdieu de campo social y habitus junto con sus conceptos de capital de especies y reflexividad que están intrincadamente vinculados a su teoría y comprensión en su conjunto. Luego evaluaré el valor del hábito y el campo social hasta el análisis sociológico contemporáneo del dibujo de la sociedad desde los principales escritos de Bourdieu y el libro de Deborah Reed- Danahay, localizando Bourdieu (2004).
Bourdieu define el hábito como «una estructura de estructuración, que organiza las prácticas y la percepción de las prácticas» (Bourdieu, P. 1984: 170). El habitus es el sistema cognitivo / mental de las estructuras que están integradas dentro de un individuo (y / o una conciencia colectiva) que son las representaciones internas de las estructuras externas. El habitus consiste en nuestros pensamientos, gustos, creencias, intereses y nuestra comprensión del mundo que nos rodea y se crea a través de la socialización primaria en el mundo a través de la familia, la cultura y el mileu de la educación. Según Bourdieu, habitus tiene el potencial de influir en nuestras acciones y construir nuestro mundo social, además de ser influenciado por lo externo. Los mundos internos y externos son vistos por Bourdieu como esferas interdependientes y debido a la naturaleza fluida del hábito (cambiar con edad, viajes, educación, paternidad, etc.) Ningún habitus de dos individuos será el mismo. Un punto clave dentro de la teoría de Bourdieu es que el habitus se limita pero no determina el pensamiento y la acción (ibid), si un individuo es reflexivo y consciente de su propio habitus, posee el potencial para observar campos sociales con objetividad relativa. Bourdieu afirmó que la capacidad de reflexionar sobre los habitus es esencial para el discurso teórico social y la investigación de la premisa de que todos los campos son interdependientes y no están separados del «otro». Bourdieu describe cuatro especies de capital que están vinculadas con el habitus y la clave para comprender la teoría del campo. Bourdieu ubica el capital de las especies como parte del proceso de estructuración del habitus y utilizado por individuos dentro del campo relativo como una herramienta para ganar dominio y poder. Bourdieu rompe el capital de las especies en:
- Capital social que se puede definir como los círculos de amigos, grupos, membresías y redes sociales (también virtuales dentro de las comunidades en línea).
- Capital cultural que es el conocimiento, la experiencia y las conexiones de un individuo. (Antecedentes académicos, creudentales y vida laboral).
- El capital simbólico es el honor, el prestigio y el reconocimiento en relación con el individuo (un héroe de guerra, por ejemplo o pionero o investigación en un campo determinado).
Bourdieu argumentó que el capital cultural y económico está estrechamente vinculado con la educación y las clases medias que afirman que la mayoría de los graduados universitarios son de padres educados de clase media que saben por experiencia cómo funciona la institución de la educación y tiene el capital económico para enviar a sus hijos a sus hijos a colega. (Bourdieu, P. 1994, 179). El capital económico y cultural de clase media que se ha acumulado puede usarse efectivamente como una herramienta para navegar y obtener entrada en el campo de la academia. Para alguien de la paternidad de la clase trabajadora sin comprensión previa del campo social académico, las dificultades económicas y culturales serían mucho más difíciles. El ensayo de Bourdieu The Racism of Intelligence (1994) profundiza en la relación entre los dos modos de capital dentro de la educación. Según las pruebas de coeficiente intelectual, la educación en sí misma es según Bourdieu inherentemente elitista. Nacida de la prueba psicológica de Alfred Binet (1857-1911), conocida como la escala de inteligencia Simon-Binet, la prueba de IQ solo mide un modo de inteligencia y no tiene en cuenta la capacidad kinaestésica, la aptitud emocional o social. Sin embargo, el propio Binet no creía que sus instrumentos psicométricos pudieran usarse para medir un nivel de inteligencia único, permanente e innato. Binet enfatizó las limitaciones de la prueba, lo que sugiere que la inteligencia es un concepto demasiado amplio para cuantificar con un solo número. En cambio, insistió en que la inteligencia está influenciada por varios factores, cambios a lo largo del tiempo y solo se puede comparar entre niños con antecedentes similares (Siegler, R.S. 181: 1992). Bourdieu señala que estas son pruebas racistas que todavía se usan hoy en día. Argumenta que sirven para mantener a la mayoría de los estudiantes universitarios dentro de las clases media y alta en función de la transmisión del capital cultural en las generaciones, utilizadas como modo de control social.
¿Qué nos dice Bourdieu?
Bourdieu vio el capital social como una propiedad del individuo, en lugar del colectivo, derivado principalmente de la posición y el estado social de uno. El capital social permite a una persona ejercer poder sobre el grupo o el individuo que moviliza los recursos. Para Bourdieu Social Capital no está disponible de manera uniforme para los miembros de un grupo o colectivo, pero está disponible para aquellos que proporcionan esfuerzos para adquirirlo alcanzando posiciones de poder y estatus y desarrollando buena voluntad (Bourdieu, 1986). Para Bourdieu, el capital social se adjunta irreductiblemente a la clase y otras formas de estratificación que a su vez están asociadas con diversas formas de beneficio o avance.
Bourdieu enmarcó el capital social acumulado como recursos reales o virtuales adquiridos por individuos o grupos a través de la posesión de «relaciones más o menos institucionalizadas de conocido mutuo y reconocimiento» (Bourdieu y Wacquant, 1992: 119). Por lo tanto, el capital social reside en el individuo y está vinculado a las conexiones sociales que una persona puede utilizar para el avance [1].
Para Bourdieu, el capital social se manifiesta a través de beneficios derivados de las redes sociales, sin embargo, la fuente de capital social proviene de estructuras sociales, económicas y culturales que crean poder y estatus diferencial para individuos específicos y no para otras. El poder y el estado crean suposiciones tomadas por el mejor, como las normas sociales que producen ventaja. Por lo tanto, el capital social no se trata tanto de tener una gran red social, sino tener una posición social que crea el potencial de ventaja de la red social de uno.
¿Qué propone Bourdieu?
El sociólogo francés Pierre Bourdieu aborda el poder en el contexto de una «teoría de la sociedad» integral que, como la de Foucault, no podemos hacer justicia aquí, o expresar fácilmente en forma de métodos aplicados (Navarro 2006). Y aunque su tema era principalmente la sociedad argelina y francesa, hemos encontrado que el enfoque de Bourdieu es útil para analizar el poder en los procesos de desarrollo y cambio social (ver los artículos de Navarro, Moncrieffe, Eyben y Taylor y Boser en Eyben, Harris et. Al. 2006; Navarro ofrece una introducción particularmente sólida al método de Bourdieu).
Mientras que Foucault ve el poder como «ubicuo» y más allá de la agencia o la estructura, Bourdieu ve el poder como creado cultural y simbólicamente, y constantemente reegitimado a través de una interacción de agencia y estructura. La forma principal en que esto sucede es a través de lo que él llama «habitus» o normas o tendencias socializadas que guían el comportamiento y el pensamiento. El habitus es ‘la forma en que la sociedad se deposita en personas en forma de disposiciones duraderas, o capacidades capacitadas y propensiones estructuradas para pensar, sentir y actuar de manera determinante, que luego las guían’ (Wacquant 2005: 316, citado en Navarro 2006: 16 ).
El habitus se crea a través de un proceso social, en lugar de individual, que conduce a patrones que son duraderos y transferibles de un contexto a otro, pero que también cambian en relación con contextos específicos y con el tiempo. El habitus «no es fijo ni permanente, y puede cambiarse en situaciones inesperadas o durante un largo período histórico» (Navarro 2006: 16):
El habitus no es el resultado del libre albedrío ni determinado por las estructuras, sino que se crea por un tipo de interacción entre los dos a lo largo del tiempo: disposiciones que están formadas por eventos y estructuras pasados, y que dan forma a las prácticas y estructuras actuales y también, lo que es importante, lo que es importante, Esa condición de nuestras mismas percepciones de estos (Bourdieu 1984: 170). En este sentido, el habitus se crea y se reproduce inconscientemente, «sin ninguna búsqueda deliberada de coherencia… sin ninguna concentración consciente» (ibid: 170).
¿Cómo se hace una clase social Bourdieu?
Para Bourdieu, fue la posesión del capital cultural lo que fue la clave para comprender la reproducción de la clase social. En su libro, Reproducción en educación, sociedad y cultura que escribió con Jean-Claude Passeron, afirmó que el conocimiento cultural que se consideraba «legítimo» en la sociedad era lo que poseía las clases dominantes. Basándose en una variedad de datos empíricos para apoyar sus argumentos, demostró que este conocimiento cultural «legítimo» se distribuyó de manera desigual entre la población, con familias de clase media y alta que poseían mayores cantidades de capital cultural que las familias de la clase trabajadora. Luego argumentó que los niños nacidos en estas clases dominantes heredaron este capital cultural como parte de su educación. Es decir, al observar e imitar a sus padres, desarrollaron las formas «adecuadas» de mirar el mundo y las formas «correctas» de comportarse y hablar. También entraron en posesión de los bienes culturales «correctos», en forma de libros, música y arte.
Esta capital cultural, que está integrada en el habitus de estos niños a través de su educación, luego entra en contacto con el campo de la escuela. Aquí, argumentó Bourdieu, los maestros tendían a reconocer y recompensar este conocimiento privilegiado, ya sea competencia lingüística o compromiso con la música, la literatura y el arte, sobre otras formas de conocimiento, poniendo a estos niños en una clara ventaja para sus compañeros. Además, su adquisición de esta información privilegiada se acreditó a través de la adjudicación de calificaciones educativas, aumentando aún más las cantidades de capital cultural en su posesión. Mientras tanto, los niños de las clases sociales más bajas tenían, según Bourdieu, más probabilidades de tener un rendimiento inferior o abandonar la escuela por completo debido a un desajuste entre su habitus y el entorno escolar.
Para comprender esta idea de una disyuntiva entre el habitus de uno y un campo social particular, es útil imaginarse a sí mismo presente en una situación social en la que se siente muy incómodo o mal a gusto. Quizás no hables ni te vistes de la misma manera que las otras personas en el evento, o te sientas incapaz de participar en los principales temas de conversación. Esta sensación de incomodidad, o lo que Bourdieu describe como la sensación de ser un «pez fuera del agua», puede deberse a una desalineación entre su habitus (sus disposiciones) y las prácticas subyacentes y los comportamientos esperados de la situación social que ha participado. . En otras palabras, sus circunstancias pasadas lo han dejado mal equipado para desarrollar una «sensación para el juego».
Bourdieu explicó cómo podemos sentirnos incómodos, como un «pez fuera del agua», cuando las reglas no escritas de un entorno social no coinciden con nuestras disposiciones naturales.
¿Cómo se crea la clase social?
¿Qué es la clase social? Describiendo la escala del Registrador General y la nueva encuesta de clase británica.
La clase social se refiere a divisiones en la sociedad basadas en el estatus económico y social. Las personas en la misma clase social generalmente comparten un nivel similar de riqueza, logros educativos, tipo de trabajo e ingresos.
La clase social es uno de los conceptos más importantes dentro y un nivel de sociología debido a la relación entre los antecedentes de la clase social y las posibilidades de vida (o la falta de ellos) y el debate sobre la medida en que los antecedentes de la clase social determinan las posibilidades de vida de un individuo.
El concepto de clase social es ciertamente relevante hoy, según los últimos datos de 2022 de YouGov, el 68% de los jóvenes piensa que sus posibilidades de vida están «ampliamente determinadas» por los antecedentes socioeconómicos de sus padres…
Muchas personas en el Reino Unido tienen una idea de lo que es la clase social, pero los sociólogos definen el concepto en términos más precisos.
A continuación, miro las «concepciones comunes» de la clase social antes de pasar a ver dos formas de medir la clase social: la escala de clase social del registrador general y la nueva encuesta de clase británica
La formulación clásica de la clase social en Gran Bretaña es ver a Gran Bretaña dividida en tres clases: trabajo, clase media y alta. Sin embargo, la clase social está abierta al cambio, y la mayoría está de acuerdo en que las últimas dos décadas han visto el surgimiento de una clase baja, con poca perspectiva de empleo a tiempo completo. Estos cuatro términos están en uso común y tenemos que comenzar en algún lugar, por lo que aquí hay algunas definiciones iniciales que debe tratar de ir más allá.
¿Qué es la teoría social para Pierre Bourdieu?
El concepto de capital cultural ha recibido atención generalizada en todo el mundo, tanto de teóricos e investigadores. Se emplea principalmente en relación con el sistema educativo, pero en la extraña ocasión se ha utilizado o desarrollado en otros discursos. El uso del capital cultural de Bourdieu se puede dividir en una serie de categorías básicas. Primero, son aquellos que exploran la teoría como un posible medio de explicación o la emplean como el marco para su investigación. En segundo lugar, son aquellos que construyen o expanden la teoría de Bourdieu. Finalmente, hay quienes intentan refutar los hallazgos de Bourdieu o descartarlos a favor de una teoría alternativa. La mayoría de estos trabajos tratan con la teoría de Bourdieu en relación con la educación, solo un pequeño número aplica su teoría a otros casos de desigualdad en la sociedad. [Cita necesaria]
Varios trabajos expanden la teoría del capital cultural de Bourdieu de manera beneficiosa, sin desviarse del marco de Bourdieu de las diferentes formas de capital. De hecho, se puede ver que estos autores exploran áreas no articuladas de la teoría de Bourdieu en lugar de construir una nueva teoría.
Una modificación creativa del trabajo de Bourdieu es la de Emirbayer & Williams (2005), que usa la noción de campos y capital de Bourdieu para examinar las relaciones de poder en el campo de los servicios sociales, particularmente los refugios para personas sin hogar. [15] Los autores hablan de los dos campos separados que operan en la misma ubicación geográfica (el refugio) y los tipos de capital que son legítimos y valorados en cada uno. Específicamente, muestran cómo las personas sin hogar pueden poseer «capital sancionado por el personal» o «capital sancionado por el cliente» y muestran cómo en el refugio, ambas son al mismo tiempo, deseables e indeseables, valoradas y despectivas, dependiendo de cuáles de los dos campos en los que están operando. [15]: 92 Aunque los autores no definen claramente el capital sancionado y sancionado por el cliente como capital cultural, y afirman que generalmente los recursos que forman estas dos capitales se recopilan de la vida de una persona en lugar de Su familia, se puede ver cómo la teoría del capital cultural de Bourdieu puede ser una teoría valiosa para analizar la desigualdad en cualquier entorno social.
Por otro lado, algunos han introducido nuevas variables en el concepto de capital cultural de Bourdieu. El trabajo de Emmison y Frow (1998) se centra en una exploración de la capacidad de la tecnología de la información para ser considerado una forma de capital cultural. [16] Los autores afirman que «una familiaridad y una disposición positiva hacia el uso de tecnologías burguesas de la edad de la información puede verse como una forma adicional de capital cultural que otorga ventaja a aquellas familias que las poseen». Específicamente, las computadoras son «máquinas» que forman un tipo de capital cultural objetivado, [5]: 47 y la capacidad de usarlas es un tipo incorporado de capital cultural. Este trabajo es útil porque muestra las formas en que el concepto de capital cultural de Bourdieu se puede ampliar y actualizarse para incluir bienes y prácticas culturales que son progresivamente más importantes para determinar el logro tanto en la escuela como en el que no.
Dolby (2000) cita el trabajo de Hage, quien utiliza la teoría del capital cultural de Bourdieu para explorar el multiculturalismo y el racismo en Australia. [17] La discusión de Hage sobre la raza es distinta del tratamiento de Bourdieu hacia los migrantes y su cantidad de capital lingüístico y habitus. Hage en realidad concibe la «blancura» [17]: 49 como una forma de capital cultural. ‘White’ no es un rasgo estable y determinado biológicamente, sino un «conjunto cambiante de prácticas sociales». [17]: 49 Conceptualiza a la nación como un campo circular, con la jerarquía que se mueve del poderoso centro (compuesto de ‘blanco’ ‘ Australianos) a la periferia menos poderosa (compuesta de los ‘otros’). Sin embargo, los ‘otros’ no están simplemente dominados, sino que se ven obligados a competir entre sí por un lugar más cercano al centro. Este uso de la noción de capital y los campos de Bourdieu es extremadamente esclarecedor para comprender cómo las personas de las etnias no angloadas pueden tratar de intercambiar el capital cultural de su origen étnico con el de la «blancura» para ganar una posición más alta en la jerarquía. Es especialmente útil verlo en estos términos, ya que expone la naturaleza arbitraria de lo que es «australiano», y cómo los determinan aquellos en la posición dominante (principalmente australianos ‘blancos’). En un estudio innovador, Bauder (2006) utiliza las nociones del habitus y el capital cultural para explicar la situación de los migrantes en el mercado laboral y la sociedad. [18]
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