La creencia y la adoración de un poder controlador sobrehumano, especialmente un dios o dioses personales: ideas sobre la relación entre la ciencia y la religión;
Un sistema particular de fe y adoración: las grandes religiones del mundo;
Una búsqueda o interés seguido de gran devoción: el consumismo es la nueva religión
«Lo sé» se refiere a la posesión de conocimiento por parte de un individuo: conocimiento personal.
«Sabemos» se refiere al conocimiento que pertenece a un grupo: conocimiento intermedio.
El conocimiento compartido es altamente estructurado, sistemático y el producto de más de un individuo contribuye a expandir este sistema de conocimiento.
El conocimiento compartido cambia y evoluciona con el tiempo. Estos cambios pueden ser lentos y acumulativos. Por otro lado, también podrían ser cambios repentinos y dramáticos y revolucionarios en el conocimiento.
El conocimiento personal depende únicamente de las experiencias de un individuo en particular. Se obtiene a través de la experiencia, la práctica y la participación personal. Está influenciado por la perspectiva personal de un individuo, pero al mismo tiempo lo contribuye.
habilidades y conocimiento procesal que he adquirido a través de la práctica y la habituación
Lo que he llegado a saber a través de la experiencia en mi vida más allá de la academia
Lo que he aprendido a través de mi educación formal (principalmente conocimiento compartido que ha resistido el escrutinio de los métodos de validación de las diversas áreas de conocimiento)
Los resultados de mi investigación académica personal (que puede haberse convertido en conocimiento compartido porque lo publiqué o lo puse a disposición de alguna otra manera a otros).
¿Qué es el conocimiento religioso y ejemplos?
En 325 Constantine, el Grande convocó a varios eruditos cristianos de todo el Mediterráneo para discutir el cristianismo. Antes de esta reunión, el término «cristianismo» se refería a diversos grupos con una multitud de diferentes sistemas de creencias. El objetivo de este Consejo en Nicea era unificar la definición de «cristianismo». Produjeron un credo, el credo de Nicene, que contiene una serie de afirmaciones de conocimiento sobre Dios, incluida: “Creemos… en un Señor Jesucristo, el único Hijo de Dios, engendrado del Padre ante todas las edades, Dios de Dios, Luz de la luz, Dios verdadero de Dios verdadero… «. Desde entonces, las afirmaciones establecidas en este Consejo se han repitido en las ceremonias católicas en todo el mundo durante más de 1500 años, han causado argumentos y cismas, y se han discutido en las principales obras de teología. Esta historia nos obliga a hacer la pregunta: «¿Cómo saben los estudiosos, sacerdotes y otros participantes en estos debates?»
Al famoso ateo Bertrand Russell se le preguntó una vez qué diría en el más allá si Dios lo enfrentara. Él respondió con: “¡No hay suficiente evidencia Dios! No es suficiente evidencia ”. Para muchas personas que no comparten la opinión de Russell, la fe sin evidencia es el punto. Si uno supiera, por ejemplo, que Dios y el cielo eran reales, entonces no habría otra opción. Todos se comportarían de acuerdo con las reglas de Dios. Estas personas argumentarían que necesitamos la falta de evidencia para hacer de esta una prueba significativa. La fe no es simplemente una forma de conocer en los sistemas de conocimiento religioso, es la base necesaria para el valor del conocimiento religioso.
Aunque la razón a menudo se ve en la cultura popular como distinta de la religión, hay muchos argumentos para Dios que dependen de la razón. Entre los más conocidos se encuentran el argumento ontológico de Canterbury para Dios, o los argumentos teleológicos de Thomas Aquino.
Los filósofos de la religión llamarán nuestra atención sobre el diseño del universo y las leyes de la física. Estas reglas y límites a la forma en que se comporta la materia puede permitir a esos filósofos deducir la existencia de un diseñador. Estos «argumentos de diseño» para Dios dependen de la razón; Intentan argumentar lógicamente por la existencia de un creador.
¿Qué es el pensamiento religioso y sus características?
El conocimiento religioso o el conocimiento religioso se entiende como basado en un sistema de creencias no inocente. Sirve como un apoyo moral, ético o emocional para el comportamiento humano, proponiendo su vínculo con lo sagrado: Dios, divinidad, espíritu, etc.
El conocimiento corresponde a creencias mágicas-religiosas o míticas religiosas. Este pensamiento fue expresado por los dioses, ya que estos son parte de los mitos que se han creado para explicar los fenómenos sobrenaturales para los individuos de esa época….
El conocimiento religioso, según los seguidores de las religiones, se puede obtener de líderes religiosos, textos sagrados y/o revelación personal misma. Este tipo de conocimiento fue utilizado por los primeros humanos para poder explicar los fenómenos que los rodearon.
El objetivo de la religión es la creación y desarrollo de un vínculo entre el ser humano y su espiritualidad. La espiritualidad es el cultivo del alma. Esa entidad abstracta e irreal que vive el cuerpo humano y nos permite ser la persona que somos.
El pensamiento religioso entra en dos direcciones, la de la fe y el de la espiritualidad. La fe es una creencia no respaldada por las pruebas…. El problema de ser educado a la fe conduce a la formación de personas que aceptan «su destino», que aceptan lo que los rodea sin desacuerdo, sin pensar, sin analizar, sin discutir.
Como ejemplos, se puede mencionar los siguientes: el comienzo de la vida con Adán y Eva. Desde un punto de vista religioso, Jesucristo es un ser enviado por el Espíritu Santo en la tierra; Filosóficamente es un ser humano muy humilde y sabio. Dios creó el universo en 7 días.
¿Quién creó el conocimiento religioso?
La enciclopedia Schaff -Herzog del conocimiento religioso es una enciclopedia religiosa. Se basa en una enciclopedia alemana anterior, la Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche.
Al igual que el RealencyKlopädie, se centra en el cristianismo desde un punto de vista principalmente protestante.
Se publicó la edición final, titulada la nueva enciclopedia de conocimiento religioso de Schaff -Herzog.
1908–14 en 13 volúmenes, basada en la tercera edición del RealencyKlopädie (1896–1909).
La nueva enciclopedia Schaff-Herzog del conocimiento religioso, que abarca la teología bíblica, histórica, doctrinal y práctica y la biografía bíblica, teológica y eclesiástica desde los primeros tiempos hasta la actualidad. Editado por Samuel Macauley Jackson (los volúmenes 2 a 12 han abreviado títulos que varían ligeramente; el volumen 13 es un volumen índice, que fue editado por George William Gilmore).
La idea de traducir a Herzog en una forma ligeramente condensada se produjo a John Henry Augustus Bomberger, ministro de la Iglesia Reformada Alemana, y luego presidente de Ursinus College, Collegeville, Pensilvania, y en 1856 sacó en Filadelfia el primer volumen, cuyo título, cuyo título -Page lee así: la enciclopedia teológica y eclesiástica protestante: ser una traducción condensada de la verdadera enciclopedia de Herzog. Con adiciones de otras fuentes. Por el reverendo J. H. A. Bomberger, D.D., asistido por distinguidos teólogos de varias denominaciones. Volumen I. Filadelfia: Lindsay y Blakiston, X 1856. En este trabajo se asoció con él doce personas, todas menos uno. En 1860 emitió el segundo volumen. Pero la guerra civil estadounidense que se rompió el próximo año hizo una parada para una empresa tan costosa y nunca se reanudó. El primer volumen incluyó el artículo «Concubinage», el segundo «Josiah». Se había emitido en números, de los cuales el último era el duodécimo. [1]
En 1877, el profesor Philip Schaff (1819-1893) le pidió al propio Dr. Herzog que emprendiera una reproducción inglesa de la segunda edición de su Enciclopedia, y este trabajo se inició bastante cuando, en el otoño de 1880, Clemens Petersen y Samuel Macauley Jackson se comprometieron a trabajar todos los días en el estudio del Dr. Schaff en Bible House, Nueva York. Al año siguiente, el hijo del Dr. Schaff, el reverendo David Schley Schaff, más tarde profesor de historia de la iglesia en el Seminario Teológico Occidental, Allegheny, Pensilvania, se unió al personal. Los editores originales fueron S. S. Scranton & Company, Hartford, Connecticut, pero se realizó un cambio antes de la emisión del primer volumen y la enciclopedia fue emitida por Funk & Wagnalls. La página de título leída así:
Una enciclopeadora religiosa: o diccionario de teología bíblica, histórica, doctrinal y práctica. Basado en el verdadero Klopädie de Herzog, Plitt y Hauck. Editado por Philip Schaff, D.D., LL.D., Profesor en el Seminario Teológico de la Unión, Nueva York. Editores asociados: Rev. Samuel M. Jackson, M. A. y Rev. D. S. Schaff. Volumen I. Nueva York: Funk & Wagnalls, editores, 10 y 18 Dey Street. El primer volumen se emitió el miércoles 1 de noviembre de 1882, el segundo jueves 1 de marzo de 1883 y el tercer martes 4 de marzo de 1884. Volumen I. Tenía las págs. XIX. 1–847; Volumen II. pp. XVII. 848–1714; y volumen III. pp. xix. 1715–2631. En noviembre de 1886, se emitió una edición revisada y al mismo tiempo la enciclopedia de los adivinos vivos y los trabajadores cristianos de todas las denominaciones en Europa y América, siendo un suplemento para la enciclopedia de conocimiento religioso Schaff-Herzog. Editado por el Rev. Philip Schaff, D.D., LL.D., y el Rev. Samuel Macauley Jackson, M. A. Nueva York: Funk & Wagnalls, editores, 18 y 20 Astor Place, 1887. En 1891 se emitió la tercera edición de la Enciclopedia y se emitió Con él se incorporó la Enciclopedia de los Divines Vivientes, con un apéndice, en gran parte el trabajo del reverendo George William Gilmore, reduciendo los avisos biográficos y literarios a diciembre de 1890. Todo el trabajo fue lo suficientemente reposado como para que sea uno de los cuatro volúmenes de sobre el mismo tamaño, y es esta edición de cuatro volúmenes la que es conocida por el público como la Enciclopedia Schaff-Herzog, los volúmenes son respectivamente de las pp. Xlviii. 679 y cuatro páginas sin numerar; 680–1378; 1379–2086; iv. 2087–2629, viii. 296. Como el trabajo alemán en su base fue superado por el momento en que se había alcanzado «S», el Schaff-Herzog de esa carta se basó en la primera edición de Herzog. Por lo tanto, gran parte de su asunto ahora es muy antiguo. Sin embargo, ha sido un trabajo útil, y en 1903 sus editores determinaron en una nueva edición basada en la tercera edición de Herzog que había aparecido desde 1896. Pero en la medida en que había un espacio de diez años entre los inicios de las dos obras, Ha sido necesario traer el asunto del alemán hasta la fecha. Este fin ha sido realizado por dos cursos: primero al asegurar a los contribuyentes alemanes a las condensaciones de Herzog de sus contribuciones, en cuyo sentido la materia contribuyó al trabajo alemán se ha reducido en muchos casos hasta la fecha, y segundo al pedir a los editores del departamento para los editores del departamento para materia complementaria. [1]
¿Dónde nace el conocimiento religioso?
Uno de los primeros intentos de sistematizar los griegos aparentemente conflictivos y, por lo tanto, traer orden a esta tradición griega bastante caótica fue la teogonía del poeta griego Hesíodo (floreció c. 700 a. C.), que reunió con bastante laboratorio las genealogías de los dioses. Su trabajo sigue siendo un importante libro fuente del mito antiguo. El surgimiento de la filosofía especulativa entre los filósofos iónicos, especialmente los tales de Mileto, Heracleitus y Anaximander, condujo a un tratamiento más crítico y más racionalista de los dioses. Por lo tanto, los tales (siglo VI) y Heracleitus (florecido c. 500 a. C.) consideraron agua y fuego, respectivamente, como la primera sustancia, de la cual se hace todo lo demás, aunque Aristóteles informó misteriosamente en el siglo IV a a. C. que Thales creía que todo estaba lleno de los dioses. Anaximandro (siglo VI) llamó a la sustancia primaria la infinita (apeiron). En estos diversos esquemas de creencias religiosas, hay algo unitario que trasciende las muchas fuerzas de enfrentamiento en el mundo y de hecho trasciende incluso a los dioses. Heraclitus se refiere al principio controlador como logotipos, o razón, aunque el filósofo, el poeta y el reformador religioso Xenophanes (siglo VI -5 a. C.) atacaron directamente la mitología tradicional como inmoral, fuera de su preocupación por expresar una religión monoteísta. Este tema de la crítica de los mitos fue asumido y elaborado en el siglo IV a. C. por Platón. Más conservadoramente, el poeta theagenes (siglo VI) alegoró a los dioses, tratándolos como para las fuerzas naturales y psicológicas. Hasta cierto punto, esta línea fue seguida en las obras de los tragedios griegos y por los filósofos Parménides y Empedocles (siglo V a. C.). Las críticas a la antigua tradición griega fueron reforzadas por los informes de los viajeros a medida que la cultura griega penetró ampliamente en varias otras culturas. El historiador Heródoto (siglo V a. C.) intentó resolver el problema de la pluralidad de los cultos identificando deidades extranjeras con deidades griegas (por ejemplo, las de la amon egipcia con Zeus). Este tipo de sincretismo fue ampliamente empleado en la fusión de la cultura griega y romana en el Imperio Romano (por ejemplo, Zeus como el dios romano Júpiter).
La pluralidad de los cultos y los dioses también indujo escepticismo, como con los Sophistprotagoras (c. 481–411 a. C.), que fue expulsado de Atenas porque se atrevió a cuestionar la existencia de los dioses. Prodicus de los CEO (siglo V a. C.) dio una explicación racionalista del origen de las deidades que presagiaba el euhemerismo (ver intentos a continuación de estudiar la religión). Otro sofista, Critias (siglo V a. C.), consideró que la religión fue inventada para asustar a los humanos para que se adhieran a la moral y la justicia. Platón no era reacio a proporcionar nuevos mitos para realizar esta misma función social, como se ve en su concepción de la «mentira noble» o la invención de los mitos para promover la moralidad y el orden, en la República. Sin embargo, era fuertemente crítico de los relatos de los poetas mayores (por ejemplo, Homero) de los dioses y sustituyó una forma de creencia en un solo creador, el demiurgo o el artesano supremo. Esta línea de pensamiento fue desarrollada de una manera más fuerte por Aristóteles en su concepción de una inteligencia suprema que es el «motor inmóvil». Aristóteles combinó elementos de pensamiento anterior en su relato de la génesis de los dioses (provenientes de la observación del orden cósmico y la belleza estelar y de los sueños).
Los pensadores griegos posteriores tendieron a variar entre las posiciones adumbradas en el período anterior. Los estoicos (filósofos de la naturaleza y la moralidad) optaron por una forma de monoteísmo naturalista, mientras que el filósofo Epicuro (341–270 a. C.) era escéptico de la religión como normalmente se entendía y practicaba, aunque no negó que hubo dioses que, sin embargo no tenía transacciones con seres humanos. De considerable influencia fue Euhemerus (c. 330 – c. 260 a. C.), quien dio su nombre a la doctrina llamada euhemerismo, a saber, que los dioses son humanos divinizados. Aunque el argumento de Euhemerus se basó en gran medida en la fantasía, ciertamente hay algunos ejemplos, tanto en la religión griega (por ejemplo, Heracles) como en otros lugares, de la tendencia a convertir a los humanos en dioses, pero obviamente no es universal.
¿Qué estudia el conocimiento religioso?
Los estadounidenses que tienen más conocimientos sobre las creencias básicas de las principales religiones tienden a ver a los adherentes a esas religiones de una mejor manera que aquellos que saben menos.
Según un reciente estudio de investigación de Pew, tener un mayor conocimiento religioso conduce a los estadounidenses que tienen una visión más cálida de los budistas, judíos, hindúes, musulmanes, ateos y mormones. Lo mismo es cierto entre los grupos cristianos como los protestantes principales y los católicos.
Aquellos que obtuvieron un puntaje más alto en el cuestionario de alfabetización religiosa de Pew Research tenían una opinión más baja de evangélicos que aquellos con los puntajes más bajos o el estadounidense promedio.
«Aquellos que tienen más conocimientos sobre una religión (y no son miembros de esa religión) tienden a calificar a los adherentes de la religión más favorablemente», concluyó el informe de Pew. «Una excepción a este patrón son los cristianos evangélicos, que están calificados por aquellos en el extremo inferior de la escala de conocimiento religioso».
Si bien los evangélicos pueden no ser el grupo religioso más querido, se encuentran entre los más conocedores en general, particularmente sobre su propia fe.
El estadounidense promedio respondió 14.2 preguntas correctamente. Los judíos saben más sobre las creencias de sus compañeros estadounidenses, respondiendo a 18.7 correctamente en promedio.
Los ateos (17.9) y los agnósticos (17.0) también son más conocedores que la mayoría.
Los protestantes evangélicos (15.5) saben más en promedio que otros grupos cristianos, principales protestantes (14.6), católicos (14.0) e protestantes históricamente negros (9.7), debían ser los más conocedores del cristianismo.
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