Las nociones científicas sociales de la desaparición o la vestigialización de la religión y la familia están profundamente arraigadas en nuestras concepciones teóricas de los procesos sociales que crearon el mundo moderno y que ahora están transformando esa modernidad en la sociedad posdustrial y posmoderna. Las teorías de la modernización imaginan que el cambio social implica la racionalización de todas las esferas de la existencia. En una declaración que caracteriza el enfoque clásico de modernización, Moore (1963, p. 79) dice: «Una característica importante del mundo moderno… es que la orientación racional es generalizada y una base importante para el cambio deliberado en prácticamente todos los aspectos del hombre del hombre. preocupaciones.» Hay poco espacio para los impulsos aparentemente irracionales y no científicos de la religión, las emociones primarias y las preocupaciones familiares.
Con este enfoque, la secularización de la religión es un hecho. Moore (1963, p. 80) afirma: «Incluso con respecto al papel de la religión en los asuntos humanos, el» espíritu racional «toma la forma de la secularización, la sustitución de creencias y prácticas no religiosas por las religiosas». Aunque la religión sobrevive, aborda la «desgracia personal y el duelo» sobre todo lo demás en la sociedad moderna (Moore 1963, p. 104).
Además, la «modernización económica» tiende a tener «consecuencias negativas para los sistemas de parentesco extendidos» y conduce a una «extensa desorganización familiar» «que acompaña al» desglose de los patrones tradicionales y el establecimiento incompleto de nuevas instituciones «(Moore 1963, p. 102) . Para los teóricos de la modernización, aunque las familias siguen siendo significativas como unidades de consumo, la «disminución» de la familia (Popenoe 1988) es, como mínimo, una metáfora para su envío a un papel social periférico. El análogo de la noción de secularización lineal de la religión es la idea de la pérdida de funciones familiares (Vago 1989, pp. 150-157). Formado en los siglos XVIII y XIX, las opiniones de modernización han seguido dominando la opinión pública y gran parte del discurso científico social. En general, según las teorías de la modernización, tanto la familia como la religión son relegados a la esfera «privada», apartada de los procesos sociales más amplios y, por lo tanto, menos significativos que esos procesos más amplios.
A pesar de esta orientación generalizada, una revolución en las ciencias sociales ha estado ganando impulso en los últimos veinte años más o menos. El mensaje de esta revolución es que la perspectiva de modernización ya no es una visión adecuada para comprender la dinámica de la modernidad o los potenciales de la posmodernidad para la religión y la familia. En la sociología de la religión, el cambio de paradigma aleja a las ciencias sociales de un enfoque en la religión como un fenómeno desconectado a una visión mucho más compleja de la naturaleza de las relaciones religiosas interinstitucionales. Reflejando este cambio, numerosos académicos han comenzado a examinar la religión como una influencia en y como un efecto de variadas variables sociales, políticas y económicas (por ejemplo, Carter 1996; Cousineau 1998; Hammond 1985; Misztal y Shupe 1992; Roberts 1995; Rubenstein 1987; ; Shupe y Misztal 1998; Swatos 1992; Witte 1993). Un modelo de mercado de la religión, basado en proposiciones de elección racional, se ha convertido en la versión más fuertemente debatida de la nueva forma de ver la institución religiosa (Hadden 1995; Warner 1993; Young 1997).
¿Qué es la familia y la religión?
La toma de decisiones sobre las prácticas sexuales y la formación de la familia se ha vuelto compleja para aquellos que se identifican con grupos contraculturales y subculturales (o que simplemente atribuyen puntos de vista tradicionales sobre la sexualidad y la vida familiar). La brecha amplia entre las normas y valores familiares modernos y tradicionales ha creado una disonancia interna entre las creencias específicas sociales y grupales sobre muchos aspectos del sexo, el matrimonio y la familia.
He dedicado la mayoría de mis actividades profesionales y académicas a examinar cómo la creencia religiosa profesada influye en los patrones de formación familiar (específicamente la probabilidad de convivir individual). En mi propia investigación, he examinado los patrones de cohabitación de católicos, protestantes y aquellos que se identificaron como que no tenían religión, en Canadá. En última instancia, descubrí que, aunque los católicos tenían las creencias más firmes con respecto a los comportamientos abarcados en la cohabitación (sexo extramatrimonial y posiblemente uso anticonceptivo), no exhibieron tasas más bajas de cohabitación que otros grupos religiosos (en este caso, los protestantes y aquellos que no lo hacen afiliado con una religión). Además, las probabilidades de cohabitación de los católicos se encontraban a veces entre los más altos de los grupos religiosos observados u ocasionalmente similares a las de los encuestados sin religión.
¿Por qué fue este caso? ¿Por qué el único grupo con doctrina establecida sobre los comportamientos abarcados en la cohabitación (como algo no beneficioso e inmoral), similar a las personas que no se afilian con una religión en la práctica?
Primero, mis resultados fueron específicos de los factores culturales únicos de Canadá y los factores regionales. Las cifras de Canadá están en gran medida sesgadas por los muchos quebeckers que se identifican como católicos (casi la mitad de los católicos en mi muestra residían en Quebec) pero no viven vidas religiosas. En segundo lugar, las tendencias de reflejo en el declive global de la religión, las personas en Canadá pueden estar desarrollando puntos de vista más liberales de la religión. Entonces, si bien muchos pueden informar la afiliación religiosa, pocos exhiben un comportamiento religioso en todas las áreas de sus vidas.
Más allá de mi propia investigación sobre el tema, gran parte de la investigación pasada y actual sobre la religión y la formación familiar indica que los factores religiosos tienen una influencia significativa en el comportamiento de los adherentes en asuntos de sexualidad y vida familiar y que a menudo la religión disminuye las actitudes positivas hacia la convivencia y la disuasión Prácticas de formación familiar progresiva (como el cohabito). [1]
¿Qué importancia tiene la religión en la familia?
En general, la participación religiosa parece fomentar un estilo autoritario, cálido, activo y expresivo de crianza de los hijos. Los padres que asisten a servicios religiosos tienen más probabilidades de disfrutar de una mejor relación con sus hijos1) y tienen más probabilidades de participar en la educación de sus hijos.2)
Además, cuanto mayor sea la participación religiosa de un niño, más probable es que tanto el niño como el padre estén de acuerdo sobre la calidad de su relación, 3) cuanto más similares serán sus valores y cuanto mayor será su cercanía emocional.4)
En comparación con las madres que no consideraban importantes la religión, aquellos que consideraron que la religión era muy importante calificaron su relación con su hijo significativamente mayor, según un estudio de 1999. Cuando las madres y sus hijos comparten el mismo nivel de práctica religiosa, experimentan mejores relaciones entre sí. Por ejemplo, cuando los jóvenes de 18 años asistieron a servicios religiosos con aproximadamente la misma frecuencia que sus madres, las madres informaron relaciones significativamente mejores con ellos, incluso muchos años después, lo que indica que los efectos de la práctica religiosa similar perdura. Además, las madres que se volvieron más religiosas durante los primeros 18 años de la vida de sus hijos informaron una mejor relación con ese niño, independientemente del nivel de su práctica religiosa antes de que naciera el niño. Las madres que asistieron a servicios religiosos con menos frecuencia con el tiempo informaron una relación de menor calidad con su hijo adulto.5)
¿Qué es la familia según la Iglesia Católica?
Cristo no solo restauró a la familia a su tipo original como algo sagrado, permanente y monógamo, sino que levantó el contrato del que surge a la dignidad de un sacramento y, por lo tanto, colocó a la familia en el plano de lo sobrenatural. La familia es sagrada en la medida en que es cooperar con Dios procreando niños que están destinados a ser los hijos adoptados de Dios y al instruirles por su reino. La unión entre el esposo y la esposa durará hasta la muerte (Mateo 19: 6 sq. Que esta es la forma más alta de la unión conyugal, y la mejor disposición para el bienestar tanto de la familia como de la sociedad, se le aparecerá a cualquiera que compare desapasionadamente los efectos morales y materiales con los que fluyen de la práctica del divorcio. Aunque el divorcio se ha obtenido en mayor o menor medida entre la mayoría de los pueblos desde el principio hasta ahora, «existe una gran evidencia de que el matrimonio, en general, se ha vuelto más duradero en proporción a medida que la raza humana ha aumentado a mayores grados de cultivo de cultivo «(Westermarck, op. Cit., P. 535).
Si bien los intentos que se han hecho demostrar que el divorcio está en todos los casos prohibidos por la ley moral de la naturaleza no han sido convincentes en sus propios méritos, por no decir nada de ciertos hechos de la historia del Antiguo Testamento, la indisolubilidad absoluta del matrimonio es sin embargo el Ideal a lo que apunta la ley natural y, en consecuencia, es de esperar en un orden sobrenatural. En la familia, según lo restablecido por Cristo, también no existe la poligamia. Esta condición también está de acuerdo con el ideal de la naturaleza. La poligamia no está, de hecho, condenada en todos los casos por la ley natural, pero generalmente es inconsistente con el bienestar razonable de la esposa y los hijos, y el desarrollo moral adecuado del esposo. Debido a estas cualidades de permanencia y unidad, la familia cristiana implica una igualdad real y definitiva de marido y mujer. Tienen los mismos derechos en el asunto de la relación conyugal primaria, afirmaciones iguales sobre la fidelidad mutua e iguales obligaciones de hacer que esta fidelidad sea real. Son igualmente culpables cuando violan estas obligaciones e igualmente merecedores de perdón cuando se arrepienten.
La esposa no es la esclava ni la propiedad de su esposo, sino su consorte y compañero. La familia cristiana es sobrenatural, en la medida en que se origina en un sacramento. A través del sacramento del matrimonio, el esposo y la esposa obtienen un aumento de la gracia santificante, y un reclamo sobre esas gracias reales que son necesarias para el cumplimiento adecuado de todos los deberes de la vida familiar, y las relaciones entre el esposo y la esposa, los padres y los hijos son sobrenaturalizado y santificado. El fin y el ideal de la familia cristiana también son sobrenaturales, a saber, la salvación de padres e hijos, y la unión entre Cristo y su iglesia. «Maridos, aman a sus esposas, como Cristo también amaba a la iglesia y se entregó por ella», dice San Pablo (Efesios 5:25). Y la intimidad de la unión matrimonial, la identificación, casi, de esposo y esposa, se ve en la orden judicial: «Así también deberían amar a sus esposas como sus propios cuerpos. El que ama a su esposa, se ama a sí mismo» (Efesios 5 : 28).
De estos hechos generales de la familia cristiana, las relaciones particulares existentes entre sus miembros pueden deducirse fácilmente. Dado que el hombre y la mujer promedio no están normalmente completos como individuos, sino que son más bien las dos partes complementarias de un organismo social, en el que sus necesidades materiales, morales y espirituales reciben satisfacción mutua, un requisito primario de su unión es el amor mutuo. Esto incluye no solo el amor de los sentidos, que es esencialmente egoísta, no necesariamente ese amor sentimental que los antropólogos llaman romántico, sino sobre todo ese amor o afecto racional, que surge de una apreciación de las cualidades de la mente y el corazón, y que cada uno buscar el bienestar del otro. A medida que la asociación íntima y larga de marido y mujer necesariamente trae a la superficie sus cualidades menos nobles y adorables, y como la cría de niños implica grandes pruebas, la necesidad de un amor desinteresado, la capacidad de sacrificarlo es obviamente grave.
Las obligaciones de la fidelidad mutua se han establecido suficientemente anteriormente. Las funciones particulares de esposo y mujer en la familia están determinadas por sus diferentes naturalezas, y por su relación con el extremo principal de la familia, a saber, la procreación de los niños. Siendo el proveedor de la familia y el superior de la esposa tanto en la fuerza física como en esas cualidades mentales y morales que son apropiadas para el ejercicio de la autoridad, el esposo es naturalmente la cabeza de la familia, incluso «la cabeza de la esposa», en el idioma de San Pablo. Esto no significa que la esposa sea el esclavo del esposo, su sirviente o su sujeto. Ella es su igual, tanto como ser humano como miembro de la sociedad conyugal, salvo solo que cuando surge un desacuerdo en asuntos relacionados con el gobierno doméstico, por regla general, es de ceder. Afirmar por su autoridad completamente igual con el esposo es tratar a la mujer como el hombre igual en un asunto en el que la naturaleza los ha hecho desiguales. Por otro lado, el cuidado y la gestión de los detalles del hogar pertenecen naturalmente a la esposa, porque está mejor equipada para estas tareas que el esposo.
¿Qué relación existe entre la familia y la religión?
Otra forma en que la búsqueda de lo sagrado se puede entrenar en la búsqueda de relaciones familiares es que una unidad familiar se convierta en parte de lo sagrado. Las religiones ofrecen a las personas una miríada de creencias o prácticas espirituales diseñadas para elevar el estado de una relación familiar con el reino sagrado (Onedera, 2008). Uno de esos procesos cognitivos, santificación, ha comenzado a recibir atención empírica. Varios estudios sobre la santificación del matrimonio y de la crianza de los hijos (Apéndice B) muestran que muchas personas perciben que una relación familiar tiene un significado y carácter divinos, ya sea al ver que el vínculo tiene cualidades sagradas (por ejemplo, es sagrada; es parte de un plan espiritual más grande. ) o ser una manifestación de Dios (por ejemplo, Dios juega un papel en la relación, es un reflejo de la voluntad de Dios). Tales hallazgos encajan con llamadas en la sociología de la religión para el estudio renovado de la «sacralización» (Demerath, 2007). Teóricamente, tales cogniciones motivan la búsqueda y protección de las relaciones familiares y aumentan los costos de su pérdida. Empíricamente, una mayor santificación del matrimonio por hombres y mujeres casados en National (Lichter y Carmalt, 2009) y muestras comunitarias (Mahoney et al., 1999; Mahoney, Pargament y Demaris, 2009) ha estado vinculado a una calidad matrimonial más alta, neta de La religiosidad demográfica y global o los atributos de nivel de pareja no medidos. La similitud entre la creencia de los cónyuges en la santidad de su matrimonio también predice la calidad matrimonial mejor que la creencia individual del cónyuge en la santidad de su matrimonio o su religiosidad general (Lichter y Carmalt, 2009). Además, las medidas de santificación ayudan a capturar los matices de la crianza espiritual. Por ejemplo, en un estudio comunitario a pequeña escala, una mayor santificación predijo menos nalgadas de madres con creencias bíblicas liberales, pero más azotes entre las madres bíblicamente conservadoras (Murray-Swank et al., 2006). Además, de acuerdo con los modelos CP de crianza de los hijos, la santificación de la crianza de los hijos estaba vinculada a un aumento de las interacciones positivas de la madre-hijo para las madres bíblicamente conservadoras, pero no alteró las tasas relativamente altas de positividad reportadas por las madres bíblicamente liberales.
Los miembros de la familia también pueden participar en comportamientos que invierten relaciones familiares con importancia espiritual. Las ceremonias de boda religiosas y los rituales de nombres de bebés son ejemplos. Los individuos podrían participar en diversas actividades espirituales para mejorar la espiritualidad percibida de las relaciones familiares (por ejemplo, meditación, lecturas espirituales o clases de educación religiosa) que pueden, o no, superponerse con una relación personal fuertemente sentida con lo divino. Además, las actividades espirituales pueden tener lugar abiertamente entre los miembros de la familia, como los diálogos espirituales y la oración o los rituales compartidos en el hogar. De hecho, las familias altamente religiosas informan que tienen un alto valor en tales actividades (Marks, 2004), pero sus implicaciones para el funcionamiento familiar apenas comienzan a surgir. En el estudio cuantitativo singular sobre las actividades espirituales de los padres estadounidenses en el desarrollo del hogar y el niño, la oración familiar estaba vinculada a un mejor ajuste de los niños, mientras que el conflicto conyugal sobre la religión tuvo el efecto opuesto (Bartkowski, Xu y Levin, 2008). Las actividades espirituales diádicas entre cónyuges también predijeron la calidad matrimonial mejor que las medidas religiosas globales (Mahoney et al., 1999) y más allá de las medidas paralelas de actividades conjuntas no espirituales (Lichter y Carmalt, 2009). Además, el diálogo espiritual en profundidad entre estudiantes universitarios y madres predijo una mayor colaboración para lidiar con el conflicto, incluso después de controlar la discusión de otros temas sensibles (Brelsford y Mahoney, 2008). Sin embargo, las díadas que triangulan a Dios en el medio de sus conflictos destructivamente probablemente estén peor que aquellos que dejan a Dios fuera de la imagen por completo (Brelsford & Mahoney, en prensa; Gardner et al., 2008).
La búsqueda de lo sagrado de un miembro de la familia determinado a menudo ocurre dentro de una red de relaciones con otros creyentes que podrían fomentar cogniciones o comportamientos espirituales distintivos vinculados a la formación, mantenimiento y transformación de las relaciones familiares. En estudios cualitativos, las parejas altamente religiosas de las tradiciones cristianas, SUD, judías y musulmanas informan que su comunidad religiosa les ayuda a mantener los lazos familiares reforzando las creencias sobre los propósitos espirituales del matrimonio y la crianza de los hijos, y promoviendo rituales espirituales en el hogar como la oración familiar (Goodman & Dollahite, 2006; Dollahite y Marks, 2009). Pero los estudios cuantitativos para reforzar tales afirmaciones se basan en marcadores globales de religiosidad que no identifican formas en que las comunidades espirituales pueden mejorar o socavar el funcionamiento familiar. La asistencia religiosa, por ejemplo, puede dar acceso a recursos sociales que también se pueden obtener a través de la participación en las redes sociales no espirituales, como las organizaciones recreativas o de servicio. Los ejemplos de recursos sociales ofrecidos por la participación con grupos religiosos que pueden tener poco que ver con el contenido de las creencias o prácticas espirituales incluyen el aumento de la integración de la familia en la comunidad en general; proporcionando oportunidades estructuradas para invertir tiempo en actividades familiares, junto con familias demográficamente similares; o ayudar en la socialización moral de los niños (Edgell, 2005, Wilcox, 2004). Los sociólogos también sugieren que las ideologías tradicionales sobre la vida familiar promovidas por muchos grupos religiosos explican por qué la asistencia religiosa facilita las relaciones familiares (Edgell, 2005; Wilcox, 2004). Sin embargo, queda mucho trabajo para discernir si y cómo las redes espirituales facilitan las creencias o prácticas espirituales que son únicas útiles para el matrimonio o la crianza de los hijos más allá del control social generalizado o el apoyo. Además, el trabajo queda para aclarar las circunstancias en que las relaciones con una comunidad espiritual más amplia pueden exacerbar la angustia relacional o individual debido a los altos costos de violar las normas espirituales comunales y potencialmente perder el acceso a los beneficios que se encuentran en esta red social distintiva.
Aunque 184 estudios revisados por pares se publicaron en la última década sobre religión y vida familiar, solo se realizaron un puñado de estudios sobre cualquiera de los muchos temas familiares examinados (Apéndice A). En general, los hallazgos implican que una mayor religiosidad general ayuda a formar (por ejemplo, uniones matrimoniales) y mantener (por ejemplo, reduce el riesgo de divorcio) lazos familiares tradicionales. Pero la escasa investigación existe en roles positivos o negativos específicos que la religión puede desempeñar en las familias, especialmente en familias no tradicionales o angustiadas. Por lo tanto, tres temas merecen mucha más atención para obtener una comprensión científica sofisticada de la fe en la vida familiar: (a) lo que es único sobre la religión que influye en el funcionamiento familiar; (b) es la religión relevante para las familias tradicionales y no tradicionales; y (c) ¿Pueden las diferentes manifestaciones de la religión ayudar o dañar las relaciones familiares?
¿Cómo influye la familia en la fe y la creencia religiosa?
Los factores familiares y denominacionales que influyen en la transmisión religiosa intergeneracional se han examinado en un trabajo sustancial de trabajo. Sin embargo, a pesar de la investigación que identifica la ideología religiosa como un aspecto sobresaliente de la religión estadounidense, su papel en la transmisión religiosa sigue sin explorar. En este estudio, utilizo el estudio nacional de la juventud y la religión para evaluar si la asistencia a la adoración de los niños y la centralidad de la fe en la edad adulta joven difieren en función de si sus padres se identifican como religiosamente liberales, moderados, conservadores o ninguno de estos. Además, pruebo si la fortaleza de la relación entre la religiosidad de los padres y el niño difiere entre los grupos ideológicos. El hallazgo principal es que la transmisión religiosa es más fuerte entre los niños de los conservadores religiosos que para cualquier otro grupo, mientras que los otros grupos no difieren significativamente entre sí. Estas diferencias en la transmisión se explican en gran medida por los enfoques de crianza conservadores religiosos, la participación congregacional y, lo más importante, la socialización religiosa más intensiva.
Un cuerpo sustancial de literatura confirma una fuerte relación entre las creencias religiosas y las prácticas de los padres y las de sus hijos adultos, a menudo identificados como transmisión religiosa. La fortaleza de esta transmisión varía según los factores familiares, como la cercanía entre padres e hijos, estilo de crianza y estructura familiar (por ejemplo, Myers 1996; Smith y Snell 2009). Los resultados religiosos de los niños también difieren por la tradición religiosa de los padres (Vaidyanathan 2011). Las familias de las denominaciones que son relativamente estrictas, tienen altos niveles medios de asistencia a la adoración, o ponen un fuerte énfasis en la cohesión comunitaria y familiar unida tienden a producir más niños religiosos (Armet 2009; Bengtson 2017).
La investigación previa no ha examinado si la fuerza de la transmisión varía según la ideología religiosa de los padres. La ideología religiosa, como se ve en un espectro liberal a conservador, es distinta de (aunque no no está relacionado) de otros aspectos de la religión, como el comportamiento, la intensidad o la afiliación denominacional. La ideología religiosa ha sido objeto de una amplia y diversa teorización, con definiciones académicas centradas en factores como creencias sobre la naturaleza de Dios o la Biblia (Davis y Robinson 1996a; Froese y Bader 2007), el papel apropiado de la influencia religiosa en la vida pública (Wuthnow 1988), o tensión con la sociedad más grande (Armet 2009; Stark y Finke 2000;). A partir de estos relatos, defino la ideología religiosa aquí en términos de conjuntos de creencias compartidos con respecto a la naturaleza de la autoridad religiosa y su papel apropiado en la definición de la moralidad, así como las normas y políticas sociales.
Hay una fuerte razón para creer que la ideología religiosa de los padres juega un papel en la configuración de la fuerza de la transmisión religiosa. La erudición influyente ha propuesto que, en una «reestructuración» de la religión estadounidense, las distinciones ideológicas religiosas han eclipsado los límites denominacionales en la relevancia social (Hunter 1991; Wuthnow 1988), que, argumento, tiene implicaciones para la formación de identidad religiosa y la socialización de los niños. Es probable que la ideología religiosa de los padres influya tanto en el contenido como en la intensidad de la socialización religiosa y, por lo tanto, puede servir para reforzar o socavar la práctica religiosa de sus hijos más adelante en la vida.
¿Cómo influyen las creencias en la familia?
Poco se sabe sobre las influencias de las creencias y prácticas religiosas en los adolescentes parentales. Sin embargo, las creencias y prácticas religiosas tienen el potencial de influir profundamente en muchos aspectos de la vida, incluidos los enfoques para la crianza de los hijos. Esto es particularmente relevante con la creciente diversidad de afiliaciones religiosas en la sociedad británica contemporánea.
- explora las diferencias y similitudes en las creencias y prácticas de los hijos entre los miembros de las mismas y diferentes comunidades de fe;
- registra los puntos de vista de los padres y jóvenes sobre la influencia de las creencias y prácticas religiosas en la vida familiar, la interacción entre padres e hijos y la ‘crianza de los hijos lo suficientemente buenas’; y
- Identifica formas en que las comunidades de fe, las autoridades religiosas y las agencias voluntarias y legales podrían apoyar mejor a las familias.
La religión tiene el potencial de influir en muchos aspectos de la crianza de los hijos. Para este proyecto, los investigadores preguntaron a jóvenes y padres en Bradford, predominantemente de orígenes cristianos y musulmanes, cómo sus creencias y prácticas religiosas afectaron la vida familiar.
La investigación realizada por un equipo multidisciplinario de las universidades de Sheffield y Warwick en asociación con Bradford Local Safeguarding Children Board.
- explora las diferencias y similitudes en las creencias y prácticas de los hijos entre los miembros de las mismas y diferentes comunidades de fe;
- registra los puntos de vista de los padres y jóvenes sobre la influencia de las creencias y prácticas religiosas en la vida familiar, la interacción entre padres e hijos y la ‘crianza de los hijos lo suficientemente buenas’; y
- Identifica formas en que las comunidades de fe, las autoridades religiosas y las agencias voluntarias y legales podrían apoyar mejor a las familias.
Gran Bretaña es una sociedad multi-fe cuya población se ha vuelto más cultural y religiosa diversa en los últimos años. Algunos estudios de investigación existentes han asociado la observancia religiosa entre los padres con el desarrollo social positivo de sus hijos. Sin embargo, los ataques terroristas, el surgimiento de la ‘islamaphobia’ y algunos casos de abuso infantil de alto perfil dentro de las comunidades de fe han resultado en una publicidad negativa sobre las influencias de la religión en las familias.
¿Qué importancia ejerce la religión y la familia?
En un reciente domingo por la tarde, en un bullicioso parque al norte del centro de Los Ángeles, 10 entusiastas del fitness se reunieron para su entrenamiento semanal. Bromearon sobre los próximos 5K, discutieron sus objetivos de fuerza y flexibilidad, y intercambiaron ideas de dieta saludables.
Luego, el instructor del grupo, un jugador de 34 años llamado Justin Carter, interrumpió el DIN, llamando a sus cargos en círculo. «Oremos», dijo. El grupo de profesionales de 20 a 50 años, de todas las formas y tamaños, inclinó la cabeza cuando Carter los dirigió en una breve bendición.
«¡Amén!» El grupo respondió en el cierre antes de despegar en un entrenamiento móvil de tres millas y media, algunos corriendo, otros caminando, todos llenos de confianza y entusiasmo.
Carter’s Group es una pequeña rama del Plan Daniel, una iniciativa nacional de vida saludable creada por Rick Warren, pastor principal de Saddleback Church. Warren quería inspirar a su congregación en gran medida fuera de forma para cambiar sus hábitos poco saludables.
Para lanzar el plan en 2011, el pastor cristiano formó una asociación con tres médicos: Mark Hyman, MD, especialista en medicina funcional; Mehmet Oz, MD, un cirujano cardiotorácico; y Daniel Amen, MD, un psiquiatra elogiado.
El plan, que combina salud y estado físico con oración, escrituras, inspiración espiritual y apoyo grupal, ha sido notablemente exitoso. «En nuestro primer año, tuvimos más de 15,000 personas inscribirse», dice Dee Eastman, director nacional del Plan Daniel. «Colectivamente, perdieron más de un cuarto de millón de libras».
¿Qué importancia tiene la familia para la Iglesia y la sociedad?
El evangelio de Jesucristo es para todos. El Libro de Mormón afirma: “Blanco y negro, Bond y Free, Hombre y Mujer;… Todos son iguales a Dios ”(2 Nefi 26:33). Esta es la enseñanza oficial de la iglesia.
Las personas de todas las razas siempre han sido bienvenidas y bautizadas en la iglesia desde su comienzo. De hecho, al final de su vida en 1844, José Smith, el profeta fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se opuso a la esclavitud. Durante este tiempo, algunos machos negros fueron ordenados al sacerdocio. En algún momento, la iglesia dejó de ordenar a los miembros masculinos de ascendencia africana, aunque había algunas excepciones. No se sabe precisamente por qué, cómo o cuándo comenzó esta restricción en la iglesia, pero ha terminado. Los líderes de la iglesia buscaron orientación divina sobre el tema y en 1978 extendieron el sacerdocio a todos los miembros varones dignos. La iglesia inmediatamente comenzó a ordenar a los miembros a las oficinas del sacerdocio donde quiera que asistieran en todo el mundo.
La iglesia condena inequívocamente el racismo, incluidos todos y cada uno de los individuos pasados por individuos tanto dentro como fuera de la iglesia. En 2006, entonces el presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, declaró que «ningún hombre que haga comentarios despectivos sobre los de otra raza puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo». Tampoco puede considerarse en armonía con las enseñanzas de la Iglesia de Cristo…. Reconocemos todos que cada uno de nosotros es un hijo o hija de nuestro Padre en el cielo, que ama a todos sus hijos «(» La necesidad de mayor amabilidad «, Alférez o Liahona, mayo de 2006, 58).
Jesucristo enseñó que «excepto un hombre nacido del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios» (Juan 3: 5). Para aquellos que han fallecido sin la ordenanza del bautismo, el bautismo de poder para los fallecidos es una oferta de libre albedrío. Según la doctrina de la iglesia, un alma difunta en el más allá es completamente libre de aceptar o rechazar tal bautismo: la ofrenda se da libremente y debe ser recibida libremente. La Ordenanza no obliga a las personas fallecidas a convertirse en miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ni la Iglesia enumera a las personas fallecidas como miembros de la Iglesia. En resumen, no hay cambios en la religión o el patrimonio del destinatario o de los descendientes del receptor: la noción de conversión forzada es completamente contraria a la doctrina de la iglesia.
¿Cuál es la relación entre la Iglesia y la familia?
La relación entre la familia y la iglesia es la última, pero quizás la más importante, de los cuatro componentes que constituyen el discipulado familiar. Comenzaremos explicando la familia que Dios proporciona en Cristo Jesús y terminaremos con cómo todos jugamos en el discipulado de las personas en nuestra comunidad, incluidas las familias individuales y sus hijos.
Aquí hay seis cosas que las Escrituras nos cuenta sobre la familia.
1. Jesús habla de una familia para siempre no construida o sostenida por carne sino por fe. Cuando se le preguntó sobre su madre y hermanos biológicos en Marcos 3: 34-35 Jesús dijo: “¡Aquí están mi madre y mis hermanos! 35 Para quien haga la voluntad de Dios, él es mi hermano, mi hermana y su madre «. En Mateo 19:29 después de que Pedro dijo que habían dejado todo para seguirlo (incluidos muchos miembros de la familia, sus hogares y carreras) Jesús dio esperanza a sus discípulos al prometer un parentesco espiritual eterno con aquellos que tenían y pronto seguirían a Cristo como lo habían hecho. . Jesús también colocó la relación con él y su reino por encima de la relación familiar, ya que habrá familias divididas por la fe ofrecida en Cristo Jesús por el perdón de los pecados (Lucas 14:26).
2. Dios estableció la dinámica de la familia de fe más amplia cuando estableció al pueblo israelita. Aunque la ley de Dios separó a Israel de otras naciones, su diseño era traer a las personas, no mantenerlas fuera. El pueblo de Dios mostró al mundo su poder y promesas de pacto, ya que el pueblo de Dios era fiel para seguirlo. Cuando Israel siguió las órdenes de Dios, la gloria de Dios estaba en exhibición, lo que trajo a las personas a conocer a Dios (Mateo 5: 16-17, 1 Pedro. 2:12). Piense en aquellos que Dios puso en relación con él en el Antiguo Testamento como Nabucodonosor de Babilonia (Dan. 4:37), o, más explícitamente, lo hermoso que es ver a Rahab, una prostituta que vivía en Jericó y Ruth, un Moabite, un Moabite en el linaje de Jesús (Mateo 1: 5). ¡Estos no nacieron israelitas, pero se convirtieron en familia a través de la fe (Romanos 4: 16-17)!
¿Qué religión se profesa en tu familia?
Los padres tienen mucha influencia sobre sus adolescentes, incluso cuando se trata de religión. Pero mientras los adolescentes en los Estados Unidos toman después de sus padres religiosamente de muchas maneras, se destacan en algunos otros, según un nuevo informe del Centro de Investigación Pew.
El informe analiza las vidas religiosas de los adolescentes estadounidenses y las formas en que estos reflejan, o no reflejan, la vida religiosa de sus padres. Se basa en una encuesta de 1,811 pares de adolescentes de 13 a 17 años y sus padres, con un adolescente y un padre de cada hogar. Cada persona respondió preguntas no solo sobre su propia afiliación religiosa, creencias y prácticas, sino también sobre el papel que cree que juega la religión en la vida de la otra persona que toma la encuesta.
La investigación en religión a menudo se centra en la vida religiosa de los adultos, y en la forma en que las creencias y prácticas religiosas de las personas evolucionan a medida que envejecen. Pero hay menos datos sobre los puntos de vista y hábitos religiosos de las personas más jóvenes, y la medida en que estos están formados por su educación. Para comprender mejor estas dinámicas, Pew Research Center encuestó a 1,811 pares de adolescentes estadounidenses y sus padres, uno de los padres y un adolescente de cada hogar. La encuesta fue realizada en línea por IPSOS, del 29 de marzo al 14 de abril de 2019. IPSOS muestreó a los hogares de su conocimiento de conocimiento, un panel web basado en la probabilidad reclutado a través de muestreo aleatorio nacional de direcciones residenciales y números de teléfono (teléfono fijo y celular), diseñado para ser representativo a nivel nacional.
¿Qué religión practican en tu familia?
Mientras estudiamos las actividades religiosas en las que cada familia se dedicaba durante este estudio de caso, me vinieron a la mente varias preguntas: ¿Cuáles son todas las actividades religiosas en las que participaron durante todo el día? ¿Qué actividades unieron a cada familia individual? ¿Qué les hizo dispersarse? ¿De qué otra manera las actividades religiosas influyeron en el comportamiento de estas familias?
Cada familia parecía reunirse los domingos para asistir a la iglesia, y en vacaciones religiosas como Pascua. Este patrón es consistente con todas las familias en el estudio, incluidos los padres solteros. Los padres solteros asisten con sus hijos y familias inmediatas, y los singles, como Aaron, pasan tiempo con hermanos y/o padres en la cena de la iglesia y de Pascua.
Sin embargo, todas las demás actividades religiosas generalmente fueron atendidas por separado. Eventos como el estudio de la Biblia, los grupos pequeños, la escucha de las transmisiones de radio y otros medios religiosos, y los grupos de niños hacen que cada miembro de la mayoría de las familias se disuelva a su grupo o actividades religiosas preferidas. Una excepción fueron las parejas recién casadas sin hijos. Ejemplo como los rescates, los Baldwins y los Hanaganos, todos, en su mayor parte, incluso asistieron regularmente a estos subgrupos religiosos.
Lo que también es interesante es que, aunque los padres solteros que estudiamos no asistieron a los subgrupos religiosos junto con sus familias tanto como las parejas recién casadas sin hijos, estos padres pasaron mucho tiempo intencional con los niños discutiendo la religión con a ellos. Tanto Christy como Tammy pasaban tiempo, a menudo en la mesa o durante los viajes en automóvil, hablando con sus hijos sobre temas religiosos. Esto parecía unir a esas familias también.
Otra cosa interesante sobre el estudio es la otra forma en que las actividades religiosas influyen en estas familias. Parece que las familias que expresan la espiritualidad y expresan en su diario cómo sus actividades religiosas las influenciaron ese día fueron familias que fueron tensadas por intensos juicios. Algunos ejemplos: Tammy luchando por las matemáticas después de su divorcio, Aaron lidiando con su ruptura con su novia, los rescates que se encuentran con las luchas en un matrimonio joven. Todas estas familias e individuos estaban más influenciados por sus actividades religiosas que las familias con juicios manejables.
¿Qué religión se profesa?
Por la profesión religiosa, los miembros hacen un voto público de observar los tres consejos evangélicos. A través del Ministerio de la Iglesia, están consagrados a Dios, y se incorporan al Instituto, con los derechos y deberes definidos por la ley. [1]
La ley canónica católica también reconoce la profesión pública de los consejos evangélicos por parte de los cristianos que viven la vida eremítica o ancorítica sin ser miembros de un instituto religioso:
Un ermitaño se reconoce en la ley como uno dedicado a Dios en una vida consagrada si él o ella profesa públicamente los tres consejos evangélicos, confirmados por un voto u otro vínculo sagrado, en manos del obispo diocesano y observa su propio plan. de la vida bajo su dirección. [2]
La profesión religiosa puede ser temporal o perpetua: «Se debe hacer una profesión temporal para el período definido por la propia ley del Instituto. Este período puede no ser inferior a tres años ni más de seis años». [3]
«Cuando se ha completado el período de tiempo por el cual se realizó la profesión, un religioso que pregunta libremente, y es juzgado adecuado, debe ser admitido a una renovación de la profesión o a la profesión perpetua; de lo contrario, lo religioso es irse». [4]
Las condiciones para hacer una profesión religiosa temporal son una edad mínima de 18 años, la finalización de un noviciado regular, la libertad de elección por parte de la persona que hace la profesión y la aceptación por parte de los superiores después de una votación del Consejo del Superior. [5] Las condiciones adicionales para hacer una profesión perpetua son una edad mínima de 21 años y la finalización de al menos tres años de profesión temporal. [6]
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