Christof Koch es el científico jefe y presidente del Instituto Allen para la Ciencia del Cerebro en Seattle. Sirve en la Junta de Asesores de Scientific American y ha escrito muchos libros, incluida la conciencia: confesiones de un reduccionista romántico (2012).
La conciencia es todo lo que experimentas. Es la melodía atrapada en tu cabeza, la dulzura de la mousse de chocolate, el dolor palpitante de un dolor de muelas, el amor feroz por tu hijo y el amargo conocimiento que eventualmente todos los sentimientos terminarán.
El origen y la naturaleza de estas experiencias, a veces denominados Qualia, han sido un misterio desde los primeros días de la antigüedad hasta el presente. Muchos filósofos analíticos modernos de la mente, más prominentemente quizás Daniel Dennett de la Universidad de Tufts, encuentran que la existencia de la conciencia es una afrontal tan intolerable a lo que creen que debería ser un universo sin sentido de la materia y el vacío que declaran que es una ilusión. Es decir, niegan que Qualia exista o argumenten que nunca pueden ser estudiados de manera significativa por la ciencia.
Si esa afirmación fuera cierta, este ensayo sería muy corto. Todo lo que necesitaría explicar es por qué usted, yo y la mayoría de los demás estamos tan convencidos de que tenemos sentimientos en absoluto. Sin embargo, si tengo un absceso de dientes, un argumento sofisticado para persuadirme de que mi dolor es delirante no disminuirá su tormento uno. Como tengo muy poca simpatía por esta solución desesperada al problema de la mente, seguiré adelante.
La mayoría de los estudiosos aceptan la conciencia como un hecho y buscan comprender su relación con el mundo objetivo descrito por la ciencia. Hace más de un cuarto de siglo, Francis Crick y yo decidimos reservar discusiones filosóficas sobre la conciencia (que han comprometido a los académicos desde al menos la época de Aristóteles) y en su lugar buscar sus huellas físicas. ¿Qué tiene una pieza de materia cerebral altamente excitable que da lugar a la conciencia? Una vez que podamos entender eso, esperamos acercarnos a resolver el problema más fundamental.
¿Qué es el ser consciente?
La conciencia, en su forma más simple, es sensibilidad o conciencia de la existencia interna y externa. [1] A pesar de los milenios de análisis, definiciones, explicaciones y debates de filósofos y científicos, la conciencia sigue siendo desconcertante y controvertida, [2] es «a la vez el aspecto más familiar y [también] más misterioso de nuestras vidas». [3] Quizás la única noción ampliamente acordada sobre el tema es la intuición de que la conciencia existe. [4] Las opiniones difieren sobre lo que necesita ser estudiado y explicado exactamente como conciencia. A veces, es sinónimo de la mente, y en otros momentos, un aspecto de la mente. En el pasado, era la «vida interior» de uno, el mundo de la introspección, el pensamiento privado, la imaginación y la volición. [5] Hoy, a menudo incluye cualquier tipo de cognición, experiencia, sentimiento o percepción. Puede ser la conciencia, la conciencia de la conciencia o la autoconciencia, ya sea cambiando continuamente o no. [6] [7] Puede haber diferentes niveles u órdenes de conciencia, [8] o diferentes tipos de conciencia, o solo un tipo con características diferentes. [9] Otras preguntas incluyen si solo los humanos son conscientes, todos los animales o incluso todo el universo. El rango dispar de investigación, nociones y especulaciones plantea dudas sobre si se hacen las preguntas correctas. [10]
En medicina, la conciencia se evalúa observando la excitación y la capacidad de respuesta de un paciente, y puede verse como un continuo de estados que van desde alerta y comprensión total, a través de la desorientación, delirio, pérdida de comunicación significativa y finalmente pérdida de movimiento en respuesta a estímulos dolorosos . [13] Los problemas de preocupación práctica incluyen cómo se puede evaluar la presencia de la conciencia en personas gravemente enfermas, comatosas o anestesiadas, y cómo tratar las condiciones en las que la conciencia se ve afectada o interrumpida. [14] El grado de conciencia se mide mediante escalas de observación de comportamiento estandarizadas, como la escala de coma de Glasgow.
El origen del concepto moderno de conciencia a menudo se atribuye al ensayo de Locke sobre la comprensión humana, publicado en 1690. [16] Locke definió la conciencia como «la percepción de lo que pasa en la propia mente de un hombre». [17] Su ensayo influyó en la visión de la conciencia del siglo XVIII, y su definición apareció en el célebre diccionario de Samuel Johnson (1755). [18]
«Conciencia» (francés: conciencia) también se define en el volumen de 1753 de Diderot y la enciclopédie de D’Alembert, como «la opinión o el sentimiento interno que nosotros mismos tenemos de lo que hacemos». [19]
¿Cómo ser una persona consciente?
Este artículo fue co-redado por Trudi Griffin, LPC, MS. Trudi Griffin trabaja como consejero profesional registrado en Wisconsin. Obtuvo su maestría en asesoramiento psicológico clínico en la Universidad de Marquette en 2011.
Hay 13 referencias mencionadas en este artículo, que puede encontrar en la parte inferior de la página.
Una persona es consciente cuando es consciente de lo que lo rodea, sus acciones y emociones. Ser consciente no significa simplemente estar alerta. Para ser conscientes, es necesario prestar mucha atención al entorno que nos rodea y la conciencia puede ser capacitado para tener fuertes impactos positivos en la vida personal, pero también en la profesional. [1] Xfonte Asociación Psicológica Americana confiable en la fuente allí son muchos pasos que puede realizar para ser más consciente: descubrirlos continuando leyendo.
- Piense en todos los gestos que hago a diario: comer, moverse, hablar, respirar. Estos son solo algunos ejemplos de acciones que tomas de manera habitual, pero trata de imaginar ser más consciente en cualquier momento del día. Piense en las cosas que puede notar si realmente comienza a prestar atención a los detalles que componen su vida. Es el primer paso para tomar una mayor conciencia.
- Trate de permanecer consciente mientras se ducha por la mañana. Presta atención a tus sentidos: ¿El agua caliente transmite una sensación agradable? ¿Te gusta el aroma de la ducha? Concéntrese en las sensaciones involucradas en cada parte de su rutina diaria. [3] Investigación xfonte
¿Cuándo soy consciente?
¿Es la felicidad? ¿Tristeza? ¿Estás enojado? ¿Sorprendido? ¿Te sientes decepcionado?
Nombrar tus sentimientos significa que entiendes tus emociones actuales. Darse cuenta de sus propias emociones es una clave para ser consciente de sí mismo. Al menos, eso es lo que el experto en inteligencia emocional Daniel Goleman cree. Como dice, la autoconciencia emocional nos ayuda a comprender nuestras propias emociones y la forma en que afectan nuestro rendimiento.
De hecho, ya sea emociones positivas o negativas, cuando sabes lo que sientes, puedes seguir adelante más fácilmente.
Pero la autoconciencia no se trata solo de conocer tus emociones. También debes aprender a expresarlos abiertamente. ¿Por qué? Porque expresar emociones ayuda a las personas a comprender lo que sentimos. Cuando otros nos entienden, nos sentimos mejor con nosotros mismos. Y como muestran los estudios, para comprender mejor a los demás, primero debemos entendernos mejor a nosotros mismos.
Hacer preguntas es la mejor manera de ponerse en contacto con su ser interno y evaluar su comportamiento.
¿Por qué perdí los estribos? ¿Qué situaciones me hacen sentir terrible? ¿Qué tipo de persona quiero ser hoy? ¿Lo que me hace feliz?
Estas son solo algunas de las preguntas que ayudan a las personas a evaluar objetivamente sus sentimientos, pensamientos y comportamientos.
Piénsalo. ¿Cuándo fue la última vez que te preguntaste algo como esto? ¿El dia de ayer? ¿La semana pasada? ¿Nunca? O tal vez es parte de su rutina diaria. Solo recuerda que ser consciente de sí mismo significa ver las cosas desde diferentes perspectivas. Y para esto, debe examinar su estado emocional haciendo preguntas.
¿Qué es el consciente en psicología?
En el sentimiento de la vida en sí, Christof Koch (2020), científico jefe del Instituto Allen para la Ciencia del Cerebro en Seattle, escribe: «La conciencia es cualquier experiencia, desde los más mundanos hasta los más exaltados».
Pero más que eso, Koch continúa, «es el sentimiento de la vida en sí», y sin ella, «sería un zombie, un nada para mí».
Pero, y aquí está el roce, realmente no sabemos qué es.
La conciencia no se encuentra en las ecuaciones de física o mirándonos desde la tabla periódica. De alguna manera, se materializa fuera del sistema nervioso y nos otorga la capacidad de ser conscientes, tener autoconocimiento y tener un conjunto de emociones y creencias sobre el medio ambiente y nosotros mismos (Koch, 2022).
Sin embargo, la ciencia ha descartado firmemente la idea de que hay algo de otro mundo en la mente.
Los avances en las técnicas de escaneo cerebral han rechazado la sugerencia del filósofo René Descartes en 1641 de que podríamos estar viviendo en el sueño de un demonio malicioso o que nuestra mente está de alguna manera separada de nuestro cuerpo. Y la posibilidad de la existencia de homúnculos, pequeñas personas que trabajan en el cerebro que componen conjuntamente la mente, como en la película de Pixar Inside Out, es más que inverosímil (Hofstadter y Dennett, 1982; Jasanoff, 2018).
Según el filósofo John Searle en su charla TEDX 2013, la conciencia es un fenómeno biológico como cualquier otro, como la digestión o la división celular.
Antes de desaparecer demasiado en la madriguera del conejo que es filosofía, la ciencia cognitiva puede fundamentarnos con dos preguntas prácticas:
¿Cuál es el propósito de la conciencia y qué hace?
¿Qué es el consciente Según la psicología?
La conciencia (en la formulación freudiana, en alemán Bewusstsein) es una cualidad de la mente que generalmente incluye otras cualidades, como la subjetividad, la autoconciencia, el conocimiento y la capacidad de identificar las relaciones entre uno mismo y el entorno circundante.
En un lenguaje común, la conciencia se entiende la conciencia del entorno circundante y el derecho a interactuar con él; Esto contrasta con la falta de conciencia. La expresión ‘niveles de conciencia’ indica que la conciencia parece variar según los diferentes estados mentales (como la imaginación y los sueños). La inconsciencia se define, por negación, como el estado mental en el que la conciencia está ausente. En algunos hilos de pensamiento, especialmente religioso, la conciencia no se extiende después de la muerte y también está presente antes del nacimiento.
Pero, más allá de la percepción común, la conciencia es muy difícil de definir o identificar. Muchas tradiciones culturales y religiosas se encuentran conciencia en un alma separada del cuerpo. Por otro lado, muchos científicos y filósofos consideran la conciencia algo inseparable de las funciones neuronales del cerebro.
Las preguntas sobre el origen y la definición de conciencia son la base de problemas éticos importantes. Por ejemplo: ¿En qué sentido es decir que algunos animales son conscientes? ¿En qué momento de desarrollo fetal comienza la conciencia? ¿Es posible imaginar máquinas conscientes? Aún más preguntas centrales, ya que implican directamente nuestra forma de relacionarnos con los demás, ya sean animales, embriones humanos o, tal vez en el futuro, máquinas inteligentes.
Si la psicología clásica giraba en torno a la conciencia hasta el punto de inducir a Wundt a definir la misma psicología que «ciencia de los hechos y estados de conciencia», [1] en las siguientes décadas los investigadores, incluidos Oswald Külpe investigados sobre todo con respecto a los procesos dinámicos de conciencia. El psicoanálisis se centró y definió los diversos estados de consciente, subconsciente e inconsciente. La Gestalt, por otro lado, reanudó los estudios de procesos dinámicos al asociarlos y compararlos con aquellos realizados en percepciones para desarrollar un modelo de explicación de conciencia.
¿Qué es el consciente y el inconsciente?
La discusión consciente/inconsciente también debe realizarse con memoria. La introspección nos muestra que nuestro inconsciente puede abordar nuestra memoria y, esta es lo importante, adentáneamente se vuelve consciente. Un ejemplo: nuestra conciencia (la instancia moral en nosotros) puede amonestarnos del núcleo inconsciente de nuestra memoria, pero al hacerlo se vuelve consciente, y entonces es la tarea de la voluntad razonada para sacar las consecuencias de ella. El hombre no tiene una sola tienda de memoria, sus sistemas de memoria se distribuyen. También tiene diferentes tipos de memoria, memoria episódica, memoria de trabajo, etc. Hay una memoria de trabajo en el lóbulo frontal y en los ganglios basales (memoria del motor) y también hay una memoria de trabajo en el lóbulo temporal, con el que nosotros Recuerde, por ejemplo, números de teléfono por un corto tiempo o recuerde palabras mientras hablo, hasta que las hayamos encajado en la oración. Las estructuras del sistema límbico en la profundidad del lóbulo temporal también son importantes para la decisión, que partes de toda la información que fluye a través de nuestra conciencia se almacenará en la memoria a largo plazo, ya que sería contraproducente recordar todo. Un cerebro debe ser capaz de actuar rápidamente, y cuanto más grande es el recuerdo, más lento y poco confiable es el retiro. Por lo tanto, solo la información más importante se almacena durante más tiempo, una estimación aproximada reveló que es aproximadamente el 1% de la información que fluye a través de nuestra conciencia [35]. Antes de la evolución del cerebro frontal, el sistema límbico decidió lo que era importante, y por esta razón los conceptos básicos de la fijación en la memoria a largo plazo permanecieron en el hipocampo. Pero seguramente también la voluntad y el cerebro frontal tienen influencia en la selección de almacenamiento y en el retiro de la memoria a largo plazo [36,37], ya que los eventos emocionalmente emocionantes pueden comprometerse con la memoria, sino que también podemos grabar el nuestro propio Objetivos en nuestra mente durante largos períodos, y nuestro testamento guía nuestros intereses, nuestra atención y nuestro pensamiento, para lo cual necesitamos memoria. La corteza prefrontal ya influye en la formación de la memoria a largo plazo [36], pero aún más influye en la recuperación de los recuerdos que necesitamos para pensar, la autocrítica y el desarrollo de la personalidad [38,39, 40]. La corteza prefrontal tiene influencia estratégica en la memoria, en la recuperación, el almacenamiento, la precisión, el cuidado, en caso de distracción por palabras similares, confiabilidad de la memorización con respecto a las fuentes, etc. [41]. Predominantemente por lesiones frontales bilaterales con apatía, se altera la formación de la memoria a largo plazo.
Consideraciones similares se aplican al sueño del sueño, en el que el cerebro se activa por golpes aleatorios de impulsos (derivados de un pequeño ensamblaje de células nerviosas en el tronco encefálico (locus coeruleus), que no tiene nada que ver con las unidades) y, por lo tanto. fuera del mundo: produce historias extrañas: el autodesarrollo y el autodenimiento de las células nerviosas al ejercer en la fase de sueño del sueño es una teoría más realista que la propuesta por Freud, Jouvet [42] o Francis Crick (como en [28] ), especialmente teniendo en cuenta que la vida de los bebés consiste predominantemente en soñar. La actividad de las células nerviosas va de la mano con la secreción de factores de crecimiento nervioso (por ejemplo, el factor neurotrófico derivado del cerebro), las células de glía en reposo no solo proporcionan moléculas de suministro de energía, también limpian el cerebro. . Sin embargo, en lo que respecta a la creatividad, no se debe esperar demasiado de soñar. Se hacen grandes descubrimientos durante la fase de trabajo mental consciente. El anillo de benceno de Kekulé fue una excepción. No tuvo la idea durante el sueño nocturno, sino durante un día de día corto solo después de pensar intensamente en el problema.
No experimentaríamos conscientemente sentimientos, que provienen principalmente del sistema límbico, sin la corteza, y aquí nos referimos a la neocorteza. El logro humano es la corteza frontal. Este es el órgano de control para muchas tendencias y flujos subcorticales. Dominarlos puede resultar en la felicidad. Sin embargo, no solo la felicidad es iniciada por el lóbulo frontal, sino también el sentido del deber, el cuidado y muchos otros sentimientos. Estas habilidades pueden desaparecer después de lesiones orbitofrontales. La amígdala nos indicaría sentimientos inconscientes de amenaza o peligro por parte de otras especies, hace lo mismo en los animales, donde es más importante que en el hombre: como se conoce por pacientes con cirugía de epilepsia, incluso una escisión bilateral de la amígdala solo causa síntomas en los síntomas Sin embargo, el estado agudo, posteriormente, la compensación es rápida, por lo que las personas afectadas son psicológicamente discretas (ver, por ejemplo, [43]). Solo por medio de pruebas especiales se puede determinar que perciben la amenaza en la expresión facial o en los enunciados de los compañeros menos bien que los sujetos de control [44]. Esto contrasta con algunos científicos que hoy en día exageran a la amígdala como el centro del alma y tienen la última palabra sobre todas las decisiones, etc. Si las amígdalae se extirpan en monos adultos, muestran menos desconfianza y son especialmente populares entre sus camaradas [45]. Esto es diferente, cuando el desarrollo del comportamiento social se cambia a través de la escisión bilateral de las amígdalae en los monos en la primera infancia (2 semanas de edad): los animales jóvenes obviamente experimentan decepción por demasiado descuido y luego se vuelven más ansiosos en compañía de su compañero con su compañero monos; Pero de ninguna manera se vuelven autistas, por lo demás son discretos en su comportamiento social [46]. Las lesiones que están restringidas a la amígdala no, en contraste con las lesiones del hipocampo, causan alteraciones de la memoria [47]. No experimentaríamos conscientemente sentimientos, que provienen principalmente del sistema límbico, sin la corteza. El giro cingulado al menos sería necesario.
Por lo tanto, la amígdala, un pequeño ensamblaje de neuronas de aproximadamente un CM cúbico y medio de tamaño [48], es un órgano filogenéticamente antiguo (el archistriatum de los reptiles), que está menos protegido contra las descargas epilépticas que la neocorteza. Es un sitio de origen frecuente de la epilepsia del lóbulo temporal con ataques psicomotores semiconscientes, que a menudo están relacionados con acciones breves e involuntarias y se vinculan predominantemente con ansiedad. En la cirugía de epilepsia se extirpan con éxito, principalmente junto con el hipocampo igualmente antiguo y propenso a las convulsiones; Sin embargo, este último debe extirparse solo unilateralmente ya que la escisión bilateral causa pérdida de memoria. Pero en el hombre, después de las intervenciones unilaterales, uno no ve cambios en el control de impulso, sin adicción, sin búsqueda de sensaciones y sin disminución de la ansiedad. Para conexiones anatómicas del sistema límbico, ver [49,50]. Por cierto, la amígdala de ninguna manera está a cargo de todas las novedades; Se especializó en la detección automática del peligro al tratar con otros miembros de la especie. Para la detección general de las novedades, que, por supuesto, es esencial para la vida, un sistema mucho más grande está a cargo, consiste en la corteza parietal y el lóbulo frontal, que incluye su parte límbica (para la transferencia de información importante a largo plazo memoria) que es el hipocampo [51]. Además de la vigilancia automática de los peligros que provienen de otros miembros de la especie, también hay neuronas en la amígdala que influyen en las funciones autónomas y controlan las evaluaciones de los olores [52].
¿Cuál es la diferencia entre consciente inconsciente y subconsciente?
La mente consciente es lo que todos queremos decir cuando pensamos en la inteligencia y el cerebro humano. Por lo tanto, es la capacidad de comprender, estudiar y aprender cosas nuevas. Pero también representa la libertad de pensar con la cabeza, para hacer razonamiento y sacar conclusiones.
Lo consciente es precisamente esa parte del cerebro que logramos ordenar y manejar. En este sentido, la mente piensa de una manera lógica y racional, y logra enmarcar la diferencia entre el pasado, el presente y el futuro.
Detrás de lo consciente, sin embargo, hay todo un mundo de mucho más. La mente humana no solo es capaz de razonar, sino que es capaz de sentir emociones, deseos, pasión y puede dejar de lado el instinto.
A menudo, en realidad, son estos aspectos emocionales y primordiales del hombre quien realmente lleva su camino de la vida. Estamos hablando precisamente del inconsciente y subconsciente.
Los inconscientes y el subconsciente son los otros dos aspectos que conforman la mente.
El subconsciente es la parte emocional. Es decir, el que permite al hombre sentir sentimientos, unirse a alguien y desarrollar conexiones fuertes. Por ejemplo, cuando una madre está embarazada de su bebé, ya que la concepción desarrolla una conexión indisoluble a nivel subcosciental, que ambos no pueden controlar.
La mente subconsciente es la que sobre todo se apoya en los recuerdos. No olvides nada y guarde todo. Si alguien le pidiera que recuerde cada experiencia vivida a paso a paso, sería imposible que pueda responder. Esto se debe a que tratarías de recordar con la mente consciente.
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