Ejemplos de sabiduría mítica: de la antigüedad a la actualidad

El hecho es la verdad de todos. La ficción es la verdad de nadie. El mito es la verdad de alguien. Es una verdad cultural, una verdad religiosa, la verdad de una nación, una que une a una comunidad al darles una cosmovisión común para funcionar dentro.

La ciencia puede decirte cómo funciona el mundo, pero solo el mito puede decirte por qué funciona como lo hace. La idea de Dios, por ejemplo, es una verdad cultural: no es parte del budismo, el jainismo o el secularismo. Del mismo modo, la idea de los profetas no tiene sentido en la cosmovisión hindú. La idea del héroe, el villano y la víctima es una idea mítica griega, que fue impuesta por los narradores modernos sobre mitologías de todo el mundo, lo que lleva a la distorsión de las ideas culturales. La igualdad no es un concepto racional. Es una verdad subjetiva, una creencia que nos viene de la mitología abrahámica. Del mismo modo, la idea de la justicia proviene de la mitología griega. Estas dos ideas occidentales a menudo están en desacuerdo.

Por supuesto, los seguidores del mito creen que su verdad es la verdad. Los forasteros no están de acuerdo. Esta es la causa de todas las guerras tribales, religiosas y de estado-nación. Exploremos 10 historias mitológicas de todo el mundo para apreciar cómo diferentes personas han tratado de dar sentido al mundo.

Costo de la sabiduría: la historia de Dios Odin y sus sacrificios por el crecimiento espiritual

Odin era el rey de la tribu Aesir, simultáneamente Dios de la guerra y la tierra, así como de Dios del cielo, sabiduría, poesía y magia. Era chamánico, un amante del éxtasis y el trance, y a menudo «afeminado», avergonzando a los guerreros vikingos que preferían su lado masculino. Uno de los atributos más llamativos de su apariencia es su ojo singular y penetrante. Su otra cuenca está vacía: el ojo que una vez mantuvo fue sacrificado por sabiduría. Lo dejó para poder beber del pozo de la sabiduría. En otra ocasión, Odin colgó de la ygdrasil del árbol mundial durante nueve días y noches, no recibió ninguna forma de alimento de sus compañeros, sacrificándose a sí mismo, de modo que al final percibió las runas, el antiguo alfabeto germánico mágicamente cargado que se consideró que contenía muchos de los mayores secretos de existencia.

¿Cuál es un ejemplo de pensamiento mítico?

Llamamos al pensamiento mítico un tipo de visión del mundo o intento de explicar la realidad caracterizada por el uso de una lógica basada en el simbolismo. Tratamos de satisfacer la necesidad de dar sentido a lo que nos rodea, en función de las creencias y valores del tiempo y la situación en la que ocurre.

En el pensamiento mítico, se intenta dar cuenta de diversos aspectos basados ​​en la narración fantástica, en la que abundan los elementos subjetivos y las referencias a figuras heroicas. Un uso metafórico está hecho de tales narrativas, que se llaman mitos, utilizándolos basados ​​en la asociación entre elementos contiguos o similares. La forma en que se mantiene el contenido de este pensamiento es a través de la tradición y la transferencia de mitos de generación en generación, ya sea por vía oral o por escrito.

Es común hacer referencias a deidades y elementos sobrenaturales que permitan personificar los aspectos cuya causa se desconoce para que se use lo que se usa (como por ejemplo el comportamiento humano propio) para explicar lo que es extraordinario para nosotros (como la caída. de un rayo). Además, tiene un propósito principalmente práctico cuando se busca explicaciones para los fenómenos que tienen un efecto en nosotros.

Ofrece una explicación directa de la realidad tan centrada en la cultura misma que la funciona, sin eso en el pensamiento mítico en sí mismo que hay un interrogatorio o un intento de falsificar esta explicación. Además, el tipo de respuestas que ofrecen generalmente son deterministas y se basan en la creencia sobre el destino, por lo que generalmente da lugar a la creencia de que los actos mismos no pueden alterar el curso de la naturaleza.

¿Qué es el pensamiento mítico?

Lo que evita la toma de decisiones de alto rendimiento generalmente no son las cosas que no sabemos, sino las cosas que sabemos que no son ciertas. Por ejemplo, una afirmación a menudo declarada es que el 55% de nuestra comunicación se transmite de manera no verbal, y solo el 7% se transmite verbalmente. La fuente de estas estadísticas es un estudio de los años 70 del profesor Albert Mehrabian, quien investigó las reacciones sociales cuando un individuo intenta derivarse de una línea de personas que esperan.

Hay tres problemas cuando se usa el 55% de vender el impacto masivo de la comunicación no verbal. Primero, las tecnologías, las actitudes y los comportamientos han cambiado significativamente en 40 años. En segundo lugar, los experimentos solo se realizaron en una situación social específica (personas que esperan en la fila). Finalmente, los resultados de este estudio en particular nunca se han replicado.

El último punto es el talón de Aquiles de muchos experimentos, especialmente en las ciencias sociales: la replicación es el núcleo del método científico. Si los resultados experimentales no se pueden reproducir, arroja dudas sobre la validez científica de cualquier reclamo basado en los mismos experimentos. Esto se llama crisis de replicación en ciencia. Por ejemplo, en el campo de la psicología, se estima que hasta el 50% de los estudios publicados no pueden replicarse de manera estadística significativa.

Por lo tanto, al usar datos para tomar decisiones críticas, siempre considere la fuente: muchas verdades comunes pueden estar enraizadas en el pensamiento mítico.

Una cita a «Por ejemplo, en el campo de la psicología, se estima que hasta el 50% de los estudios publicados no pueden replicarse de una manera estadística significativa» aumentaría la autoridad de esta declaración sobre el pensamiento crítico. ¿O es solo un mito?

¿Qué es el saber mítico?

En los estudios de mitología influenciados por el estructuralismo, un mito es una unidad genérica fundamental de estructura narrativa (que generalmente implica una relación entre un personaje, un evento y un tema) a partir del cual se cree que se construyen los mitos [1] [2] –A] Unidad mínima que siempre se encuentra compartida con otros mílitos relacionados [cita necesaria] y reensamblada de varias maneras («incluido») [3] o vinculado en relaciones más complicadas. Por ejemplo, los mitos de Adonis griego y Osiris egipcio comparten varios elementos, lo que lleva a algunos académicos a concluir que comparten una fuente, es decir, imágenes transmitidas en culturas o de uno a otro, siendo atribuidas nuevas interpretaciones de la acción representadas, así como Nuevos nombres en varias lecturas de iconos.

Claude Lévi-Strauss (1908–2009), quien dio el término amplia circulación, [4] escribió: «Si uno quiere establecer un paralelo entre la lingüística estructural y el análisis estructural de los mitos, la correspondencia se establece, no entre Mytheme y Word. Pero entre Mytheme y Phoneme «. [5]

En la década de 1950, Claude Lévi-Strauss adaptó por primera vez esta técnica de análisis del lenguaje para analíticas de la crítica del mito. En su trabajo sobre los sistemas de mitos de las tribus primitivas, trabajando a partir de la analogía de la estructura del lenguaje, adoptó el término francés Mythème, con la afirmación de que el sistema de significado dentro de las expresiones míticas es paralela estrechamente el de un sistema de idiomas. Roman Jakobson varía esta idea, tratando los mitimos como conceptos o fonemas que no tienen importancia en sí mismos, pero cuya importancia podría ser demostrada mediante el análisis sociológico.

¿Qué es el saber mítico en filosofía?

En las protagoras (324d) se hace una distinción entre
Muthos y logotipos, donde parece que Muthos
Consulte una historia y logotipos a un argumento. Esta distinción
parece hacerse eco en el teeteto y el
Sofista. En el theetetus Sócrates discute
La principal doctrina de Protagoras y se refiere a ella como «el
Muthos de Protagoras ”(164D9) (en la misma línea
Sócrates también llama a la defensa de TheAetetus de la identidad de
Conocimiento y percepción A Muthos). Y más tarde, en 156c4,
Sócrates llama a un Muthos la enseñanza según la cual
Los movimientos activos y pasivos generan percepción y objetos percibidos.
En el sofista, el visitante de Elea le dice a sus interlocutores
que xenophanes, parménides y otros eleatic, iónicos (Heráclito
incluido) y los filósofos sicilianos “parecen que me cuentan un
Mito, como si fuéramos niños ”(242C8; ver también C – E). Por
Llamar a todas esas doctrinas filosóficas que Muthoi Platón
no afirmar que sean mitos propios, sino que son o parecen
ser, no argumento. En la república, Platón es justo
hostil a mitos tradicionales particulares (pero él afirma que hay
dos tipos de logotipo, uno verdadero y el otro falso, y que
el Muthoi que les decimos a los niños «son falsos, en general,
Aunque tienen algo de verdad en ellos ”, 377a; para una discusión sobre
alegoría y mito en la República de Platón ver Lear (2006)).
Halliwell (2011) afirma que el libro X de la república
“No ofrece un simple repudio de los mejores poetas sino un
contrapunto complicado en el que la resistencia y la atracción a su
El trabajo está entrelazado, un contrapunto que (entre otras cosas)
explora el problema de si, y en qué sentido, podría ser
posible ser un «amante filosófico» de poesía »
(244). Para un artículo esclarecedor sobre la república y el
Odyssey ver Segal (1978); Ver también Howland (2006).

En muchos diálogos, condena el uso de imágenes para conocer las cosas y
afirma que el verdadero conocimiento filosófico debe evitar las imágenes. Él haría
han tenido fuertes razones para evitar el uso de mitos: no son
argumentativo y son extremadamente visuales (especialmente aquellos que
inventado, que contiene tantos detalles visuales como si hubiera
instrucciones dadas a un ilustrador). Pero no lo hizo. Él quería
para persuadir y/o enseñar a un público más amplio, por lo que tuvo que hacer un
compromiso. A veces, sin embargo, parece entrelazar filosofía con
mito en un grado que no fue requerido persuadiendo y/o enseñando un
audiencia no filosófica. Los mitos escatológicos del
Gorgias, Phaedo y Republic, por ejemplo,
están estrechamente vinculados con los argumentos filosóficos de esos diálogos
(cf. Annas 1982); y el mito escatológico del Phaedo
«Elige uno por uno los comentarios programáticos sobre teleológicos
ciencia de antes en el diálogo, y dibujar formas en que
Se pueden cumplir sus propuestas ”(Sedley 1990, 381). Algún otro
veces usa el mito como suplemento para el discurso filosófico (cf.
Kahn (2009) quien argumenta que en el mito del estadista
Platón hace una contribución doctrinal a su filosofía política; Naas
(2018a, capítulo 2) ofrece una interpretación interesante de este mito,
y (el Capítulo 3) discute la lectura de Michel Foucault de ella. A
Número de capítulos en Sallis (2017) y en Bossi y Robinson (2018)
Vuelva a evaluar el mito del estadista. Una vez, en el
Timeo, Platón parece superar la oposición entre
Muthos y logotipos: la razón humana tiene límites, y cuando
Les llega a los que tiene que confiar en el mito (posiblemente, que también suceda en
el simposio; para una lectura muy cercana de cómo
El discurso de Diotim interactúa con el mito de Aristófanes del
Androgyne Ver Hyland (2015).

«En la versión menos radical, la idea será que la revelación
de historias es un complemento necesario o extensión de
argumento, uno que reconoce nuestras limitaciones humanas,
y, tal vez, el hecho de que nuestra naturaleza se combina irracional
elementos con lo racional ”(Rowe 1999, 265). En un más radical
interpretación, «la distinción entre‘ el
filosófico «y» el mítico «, a uno
Nivel: desaparece virtualmente ”(265). Si tenemos en cuenta
que Platón eligió expresar sus pensamientos a través de una forma narrativa,
a saber, el del diálogo (envuelto en Mises ficticios
en scène), podemos decir que el «uso de un ficticio
La forma narrativa (el diálogo) significará que llegaron conclusiones,
por cualquier método (incluido el «argumento racional»), puede
ellos mismos son tratados como teniendo el estado de una especie de
«Mito» (265). Si es así, «un sentido del
«Ficción» de la expresión humana, como provisional,
inadecuado, y en el mejor de los casos, aproximando a la verdad, infectará
Escritura platónica en su nivel más profundo, debajo de otros y más ordinarios
Aplicaciones de la distinción entre formas míticas y no míticas
del discurso ”(265); Si es así, no es solo «eso
El «mito» llenará los vacíos que la razón se va (aunque
podría hacerlo también, además de servir propósitos especiales para particulares
audiencias), pero esa razón humana en sí misma ineradicablemente muestra parte de
Las características que asociamos característicamente con la narración de historias »
(265–6) (cf. también Fowler (2011, 64): “Así como el
El alma inmortal, puramente racional está contaminada por el cuerpo irracional, por lo que
Logos está contaminado por Mythos ”). Es difícil
decir cuál de estas dos lecturas es una mejor aproximación de
Lo que Platón pensó sobre la interacción entre el mito y la filosofía.
El intérprete parece obligarse a proporcionar solo cuentas probables sobre
este asunto.

Fowler (2011) encuesta a la dicotomía de Muthos -Logos de
Heródoto y los filósofos preconsocráticos de Platón, el
Sofistas, y los escritores helenísticos e imperiales, y proporciona muchos
Referencias valiosas a trabajos que se ocupan de la noción de
Muthos, los usos arcaicos del mito: las palabras, y
Antigua mitología griega; Ver también Wians (2009). Para el
Dicotomía de Muthos – Logos en Platón Ver también Miller (2011,
76–77).

Aristóteles admite que el amante de los mitos es en cierto sentido un amante de
Sabiduría (metafísica 982b18; cf. también 995A4 y
1074b1–10). Podría haber usado uno o dos mitos en su momento
diálogos, ahora perdido. Pero en general parece haberse distanciado
De Myth (cf. Metafísica 1000A18–9).

¿Qué es el saber mítico características?

La palabra mitología (griego: μυθολογία, de μύθος mythos, «historia»; «leyenda» y logotos λόγος, «palabra»; «discurso») es la «rama de conocimiento que trata con los mitos; el estudio de los mitos» además de además «además , se refiere al cuerpo de los mitos de una cultura o religión particular (por ejemplo, mitología egipcia, mitología nórdica o mitología cristiana). La mitología se centra principalmente en historias que una cultura en particular ha creído que es cierta y que puede usar eventos o personajes sobrenaturales para explicar la naturaleza del universo y la humanidad.

En uso común, el mito puede significar una falsedad o una fábula, una historia que se cree ampliamente basada en el hecho pero que no es cierto. Sin embargo, el estudio académico de la mitología no utiliza estas definiciones. La mitografía y los estudios religiosos comparativos también reconocen el valor cultural y espiritual de todos los sistemas de mitos.

Los mitos son narraciones sobre seres divinos o heroicos, organizados de manera lógica, y pasan de generación en generación y cultura a cultivo en cambios miméticos sincréticos (es decir, cambios que intentan incluir material de culturas recientemente absorbidas y para conciliar cualquier contradicción posterior) . Todas las tradiciones sagradas tienen mitos, y el uso del término no implica crticismo ni depreciación en importancia, ya que a menudo existe un uso común.

Algunos mitos descendieron originalmente como parte de una tradición oral y solo se escribieron más tarde, muchos existentes en múltiples versiones. Las tradiciones orales pueden disminuir, o en algunos casos desaparecer, a medida que la palabra escrita se convierte en «la historia» y el alfabetizado se convierte en «la autoridad»; Sin embargo, esto depende de la cultura.

La mayoría de las veces, el término mitología se usa en una expresión compuesta con otro adjetivo para referirse específicamente a cuentos antiguos de culturas muy antiguas, como la mitología griega o la mitología romana.

¿Qué es el mítico y sus características?

Los mitos tienen características inherentes que determinan su identificación en esta categoría o no. Algunos de ellos son:

Para que un mito sea tal, primero debe tratar con una pregunta existencial. El nivel de profundidad de la pregunta existencial está estrechamente relacionado con la clasificación de los mitos.

Tanto los antropogénicos como los cosmogónicos están dotados de una pregunta existencial extremadamente fuerte, como por qué se creó el mundo, además de ¿por qué se creó el hombre?

La muerte también tiene una parte esencial en los mitos, y hacia ellos generalmente abordan gran parte de las historias narradas en los mitos.

Según el filósofo Claude Lévi-Strauss, la pregunta existencial es una de las características esenciales que deben tener los mitos.

Al narrar un mito, también cuenta una historia y, por lo tanto, se explica algo. Esta explicación puede ir en dos aspectos: la comprensión del mundo en general y más tarde la asimilación de la cosmovisión del grupo que produjo el mito.

Los mitos, aunque fantásticos, tienen elementos de la vida real. De esta manera, pueden explicar la naturaleza, la composición fisonómica de los hombres y los fenómenos astrológicos, por ejemplo.

Además, la explicación también va en la dirección de comprender el grupo social que lo narra: sus tradiciones, costumbres y forma de ver y asimilar al mundo que lo rodea, además de establecer sus relaciones con él.

Los mitos no son historias para entretener. Aunque tienen la capacidad de mantener vivos a un grupo de personas asombradas por la historia, los mitos adquieren un significado mucho mayor.

¿Qué es mítico en filosofía?

Todos vivimos en un mundo maravilloso. Pero hay tantas cosas que nos mantienen asombrados. Este mundo está ampliamente espaciado entre la realidad de los reinos conocidos y los reinos de desconocido.

Por supuesto, hay tonos de gris en el medio, seguimos pisando. El viaje de la vida se trata mucho de viajar desde ese espacio de desconocido hasta la esfera conocida. Es un viaje fascinante. Nuestro viaje no es independiente; Está intrínsecamente vinculado a la evolución de nuestra sociedad y la cultura que vivimos.

Cada sociedad tiene su propia composición y sus diferentes culturas tienen sus propios conjuntos de mitos y leyendas arraigadas en su vida diaria. Ambas facetas siguen cambiando. Ahora, tenemos un espacio diferente para vivir de lo que tuvimos hace miles de años.

Hoy, podemos confiar en la ciencia y la tecnología para resolver muchos de nuestros problemas, y tenemos respuestas a muchas preguntas. De ninguna manera nos estamos deshaciendo de todos estos problemas y tenemos respuestas a todas las preguntas. Los problemas siguen cambiando su panorama programado y la pregunta sigue cambiando su perspectiva de color. Este es un viaje interminable. Hay una rotación constante. Como sabemos más, no significa que estamos reduciendo el espacio de desconocido, sino que nos estamos expandiendo. A su vez, todos estamos atrapados en un espejismo que al saber más estamos reduciendo el espacio de desconocido. En este contexto, el adagio de «la ignorancia es la dicha» se contextualiza más acertadamente.

La pregunta por excelencia sigue siendo cómo lidiamos con esta dualidad de la vida que vive en esa encrucijada crucial del espacio conocido y desconocido. Lo conocido es liberador y refrescante. Lo desconocido es limitante y exigente.

¿Qué significa saber mítico?

Uno de los cursos de «psicología» más esclarecedores que tomé en la universidad no fue un curso de psicología en absoluto, sino que, más bien, un curso de literatura comparativa sobre mitología en diferentes culturas del mundo. Siempre me había gustado leer los mitos cuando era niño, por lo que el curso parecía una forma interesante de ayudar a cumplir con un requisito universitario en otras culturas.

El curso resultó ser muy interesante y muy educativo de manera inesperada, y me gustaría compartir tres cosas que aprendí del curso.

Una de las revelaciones más sorprendentes, documentada en uno de los libros para el curso, la mitología de David Leeming: Voyage of the Hero, fue el grado de similitud entre historias y mitos religiosos de todo el mundo. Leeming muestra cuántos mitos siguen un patrón de ocho etapas que refleja una forma heroica de lidiar con problemas universales en la vida humana, desde el milagro de la concepción y el nacimiento a través de la resurrección y la ascensión.

Lo que me hizo pensar en ese curso de mitología fue un servicio de Pascua al que asistí con mi familia el domingo pasado. El sermón del pastor se centró naturalmente en la resurrección de Jesús, y enfatizó cómo esta era una historia única. Claramente, no había leído a David Leeming (o Joseph Campbell, cuyo trabajo era la principal fuente del libro de Leeming). En el capítulo sobre resurrección y renacimiento, Jesús comparte espacio con Heracles, Dionisos, Hyacinto, Adonis y Afrodita, Telipinu, Amaterasu y Susanow, Buda, Osiris e Isis, Hainuwele, la madre de maíz, Kutoyis, el oso hombre, Attis, Wanjiru, Cuulu y Quetzalcoatl.

¿Cómo se desarrollo el pensamiento mítico?

Este artículo se centra en algunos principios para la comprensión. Al tomar el artículo de Anna Mikulak, «no coinciden entre las formas de conocimiento» científicas «y» no científicas «y sus contribuciones a la comprensión pública de la ciencia» (IPBS 2011) como un punto de partida, la idea de criterios de demarcación para científicos y no científicos Los discursos se abordan. Sin embargo, esto se yuxtapone con el pensamiento mítico, que se supone que es el rasgo más destacado de los discursos no científicos. El autor demuestra cómo el criterio de demarcación más generalizado, el criterio de verificación, es autocontradictorio, no solo cuando se trata de lógica, sino también en el logro de aislar las ciencias naturales de otras formas de conocimiento. Según la inducción de Aristóteles es un dispositivo retórico y en cuanto a las declaraciones científicas se basan en inferencias inductivas, dependen de las humanidades, de la cual la retórica es parte. Sin embargo, la inducción también tiene un componente empírico al basarse en impresiones sensoriales, que no es parte de la retórica, sino de la psicología. Además, los mitos se entienden en una perspectiva retórica (Lévi-Strauss) y psicológica (cassirer). Por lo tanto, se argumenta que los discursos científicos y no científicos pueden ser míticos.

Hablar de comprensión debería ser una tarea fácil. Sin embargo, es más bien lo contrario. Como pertenecer a la misma comprensión de la especie, aparentemente es algo que los seres humanos tienen en común. Sin embargo, la falta de comprensión es probablemente uno de los criterios de demarcación más extendidos para los grupos exigentes. Las mujeres no entienden a los hombres, los adultos no entienden a los adolescentes, los ciudadanos no entienden que los políticos y los laicos no entienden a los científicos. Esta falta de comprensión entre los grupos es principalmente recíproco. A este respecto, es importante investigar de qué podría ser esta falta de comprensión entre los grupos.

Esto es exactamente lo que Anna Mikulak está intentando en su artículo «desajustes entre formas de conocimiento» científicas «y» no científicas «y sus contribuciones a la comprensión pública de la ciencia» (IPBS 2011). Uno de los aspectos más interesantes de este artículo es la perspectiva del autor sobre las narrativas y su estructura como un papel en la creación de conflictos entre estos grupos. «Un dispositivo de encuadre dramático que se ajusta fácilmente dentro de una estructura narrativa típica es el de conflicto o controversia entre dos grupos bien definidos» (Mikulak 2011 p. 16). Por supuesto, este es un aspecto fundamental de las narrativas en general, y se adopta en los discursos de los medios de comunicación de varias maneras. Lo encontramos en series de ficción, en comerciales, en artículos de características e incluso en las noticias. Sin embargo, hay un aspecto adicional que también caracteriza estas apariencias comunicativas. Ese es el aspecto de la reconciliación que termina el conflicto. Esto es exactamente lo que aparece en el ejemplo de Mikulak de Lancet también. Wakefield et al. (1998) «señalaron que para ocho de los doce niños estudiados, los padres informaron que los síntomas conductuales del trastorno del desarrollo surgieron poco después de la vacunación de MMR» (Mikulak 2011 p. 5). Desde que los medios también informaron este artículo se estableció un conflicto profundo entre las autoridades que habían hecho que esta vacunación sea obligatoria y la población. Esto en conflicto duró un tiempo, pero en «febrero de 2010, el Lancet se retractó oficialmente del estudio de Wakefield de 1998» (Mikulak 2011 p. 8). Entonces el conflicto había obtenido su reconciliación. Sin embargo, el conflicto no fue entre Wakefield et al. y la población, pero todos los demás investigadores y la autoridad, por un lado, y Wakefield et al. y la población por el otro.

La estructura narrativa que se establece en este ejemplo, por lo tanto, es la estructura de conflicto: resolución. Sin embargo, hay un factor adicional que también parece contar. La retracción del artículo se produjo 12 años después de haber sido publicado. El conflicto en otras palabras duró mucho tiempo, y se mantuvo vivo al traer nuevas perspectivas que apoyaron al otro o el otro lado del conflicto. Esto está tocando otro requisito de inventar una presentación equilibrada. Una característica en un periódico no se equilibra adecuadamente a menos que logre hacer un seguimiento con la presentación de varios argumentos de ambos lados. Esto trae un elemento de repetición. Sin embargo, los diferentes argumentos no representan la repetición en un sentido estricto. No es el mismo grupo que prevalece con sus argumentos todo el tiempo, son más nuevos grupos de investigadores o ofendidos los que se introducen para apoyar una u otra perspectiva, y a menudo con nuevos argumentos para lo mismo. Por lo tanto, la estructura narrativa también se caracteriza por un elemento de variación. Según los términos, conflicto, repetición, variación y reconciliación, la estructura de la narrativa mediada en este caso parece ser capturada. Sin embargo, estos términos son exactamente lo que el antropólogo Claude Lévi-Strauss caracterizado como mítico (Lévi-Strauss, 1963, 1979, 1981). Y, por supuesto, hay estudios que concluyen que la estructura mítica es una característica fundamental y unida de diferentes formas comunicativas mediadas (Klempe 1993).

¿Cómo se desarrolla el pensamiento mítico?

La mitología de una tribu es su religión viva, cuya pérdida es siempre y en todas partes, incluso entre los civilizados, una catástrofe moral. – C. G. Jung

Antes de que el pensamiento racional nos sacara de las travesuras de los dioses caprichosos, los mitos eran las historias de un pueblo. Daron sentido y valor a sus vidas y les permitieron ser parte de algo más grande. Para bien o para mal, las personas alinearon sus acciones con los mitos por los que vivieron, alineándose con dioses y diosas antiguas que representaban tanto el mundo exterior como la psique interna. Los mitos les dieron algo para alcanzar, algo con lo que identificarse, para expandirse más allá de sus propias vidas. Sabiendo poco sobre el mundo en el sentido científico, nuestros antepasados ​​se habrían perdido sin sus mitos guía. No habría habido nada para inspirar grandes hechos, sin templos para construir, sin arte para crear. Myths explicó que las preguntas el conocimiento aún no había respondido. Definieron quiénes éramos y hacia dónde íbamos.

Debido a que el pensamiento mítico precedió al pensamiento racional, los mitos estaban incompletos, a menudo llenos de miedo y superstición. Como testamentos de la verdad simbólica, no reflejaron verdades reales. Asar bebés en el fuego, como lo hizo la diosa de la diosa del grano en los himnos homéricos, no hace que un niño sea inmortal. Jesús, no importa cuán avanzado haya sido, no caminó en la superficie de las aguas profundas. No hay un lugar literal llamado el inframundo, pero hay uno metafórico.

Cuando el mito y el pensamiento racional comenzaron a chocar en la era de oro de Grecia, y cada vez más a través de los albores de la modernidad, el pensamiento racional suplantó lo mítico. La prueba empírica puso una espada a través de nuestras supersticiones irracionales. Muchas cosas dañinas, como sacrificios de animales y quemaduras de brujas, llegaron a su fin. A medida que el racionalismo se convirtió en el nuevo credo, los mitos eran considerados artefactos de una mente primitiva, algo de lo que habíamos surgido, como las fantasías infantiles de Santa Claus y el conejito de Pascua. Culturalmente, estábamos creciendo y nos dijeron que guardáramos esas cosas, a menudo brutalmente castigados por codiciar ídolos, practicar rituales o recordar formas míticas. La palabra «mito» incluso llegó a significar una «mentira» como en «Eso es solo un mito».

El racionalismo fue la respuesta a las preguntas que el mito no pudo explicar. El conocimiento del método científico era objetivo, lógico, metódico, reproducible. Pasamos de una era oscura de explicaciones ingenuas. Los mitos se convirtieron en los sueños de los que despertamos, frotándonos los ojos cuando entramos en el mundo racional. Dimos un paso gigante hacia el futuro, allanando el camino para el modernismo.

¿Cómo se desarrollo el pensamiento mítico y sus características?

Mito de creación, también llamado mito cosmogónico, la elaboración filosófica y teológica del mito primario de la creación dentro de una comunidad religiosa. El término mito aquí se refiere a la expresión imaginativa en forma narrativa de lo que se experimenta o se detiene como realidad básica (ver Alsomyth). El término creación se refiere al comienzo de las cosas, ya sea por la voluntad y el acto de un ser trascendente, por emanación de alguna fuente final o de cualquier otra manera.

El mito de la creación es la narrativa simbólica del comienzo del mundo tal como lo entiende una comunidad en particular. Las doctrinas posteriores de la creación son interpretaciones de este mito a la luz de la historia y necesidades posteriores de la comunidad. Así, por ejemplo, toda la teología y la especulación sobre la creación en la comunidad cristiana se basan en el mito de la creación en el Libro Bíblico del Génesis y de la nueva creación en Jesucristo. Las doctrinas de la creación se basan en el mito de la creación, que expresa y encarna todas las posibilidades fértiles para pensar en este tema dentro de una comunidad religiosa particular.

Los mitos son narraciones que expresan las valoraciones básicas de una comunidad religiosa. Los mitos de la creación se refieren al proceso a través del cual el mundo está centrado y se le da una forma definitiva dentro de toda la realidad. También sirven como base para la orientación de los seres humanos dentro del mundo. Este centrado y orientación especifica el lugar de la humanidad en el universo y la consideración que los humanos deben tener por otros humanos, la naturaleza y todo el mundo no humano; Establecen el tono estilístico que tiende a determinar todos los demás gestos, acciones y estructuras en la cultura. El mito Cosmogonic (Origen of the World) es el mito por excelencia. En este sentido, el mito es similar a la filosofía, pero, a diferencia de la filosofía, está constituido por un sistema de símbolos; Y debido a que es la base de cualquier pensamiento cultural posterior, contiene formas racionales y no racionales. Hay un orden y estructura al mito, pero este orden y estructura no debe confundirse con el orden y la estructura filosóficos racionales. El mito posee su propio orden distintivo.

Los mitos de la creación tienen otro carácter distintivo en que proporcionan tanto el modelo para la expresión no mitica en la cultura como el modelo para otros mitos culturales. En este sentido, uno debe distinguir entre los mitos cosmogónicos y los mitos del origen de las técnicas culturales y los artefactos. En la medida en que el mito cosmogónico cuenta la historia de la creación del mundo, otros mitos que narran la historia de una técnica específica o el descubrimiento de un área particular de la vida cultural toman sus modelos de la estructura estilística del mito cosmogónico. Estos últimos mitos pueden ser etiológicos (es decir, explicar los orígenes); Pero el mito cosmogónico nunca es simplemente etiológico, ya que trata el origen final de todas las cosas.

El mito cosmogónico tiene una estructura generalizada; Su expresión en forma de pensamiento filosófico y teológico es solo una dimensión de su función como modelo para la vida cultural. Aunque el mito cosmogónico no necesariamente conduce a la expresión ritual, el ritual es a menudo la presentación dramática del mito. Dicha dramatización se realiza para enfatizar la permanencia y la eficacia de los temas centrales del mito, que integra y subyace la estructura del significado y el valor en la cultura. La dramatización ritual del mito es el comienzo de la liturgia, para la comunidad religiosa en su liturgia central intenta recrear el momento del comienzo.

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